四分比丘尼戒本（曇無德部）
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
寶華山傳戒比丘讀體依藏重刻
稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毗尼法，令正法久住，
戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說，
欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說，
毗婆尸式棄，毗舍拘畱孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文，
諸世尊大德，為我說是事，我今欲善說，諸賢咸共聽，
譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人，
欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損，
如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼，
如人自照鏡，好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜，
如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏，
世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最，
一切眾律中，戒經為上最，如來立禁戒，半月半月說。
僧集不？（答已集。）和合不？（答和合）未受大戒者出不？（有者依言遣出，無者答言已出）不來諸比丘尼，說欲及清淨，（有者依言說之，如無答云無說欲者）僧今和合，何所作為？（答言說戒羯磨）
大姊僧聽，今十五日（前半月云白月十五日，後半月云黑月十五日，月小云十四日）眾僧說戒，若僧時到，僧忍聽，和合說戒，白如是。
諸大姊，我今欲說波羅提木叉戒，諸比丘尼，共集在一處。當諦聽善思念之，若有犯者應懺悔，無犯者默然，默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答，如是比丘尼，在於眾中，乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪，佛說妄語是障道法。若彼比丘尼自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔，懺悔則安樂。
諸大姊，我已說戒經序，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姊，是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。（一）
若比丘尼，在聚落，若空處。，懷盜心取，隨所盜物，若為王若王大臣所捉，若殺若縛若驅出國，汝是賊汝癡，汝無所知。若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。（二）
若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死譽死勸死，咄，人用此惡活為！寧死不生，作如是心念，無數方便，歎死譽死勸死，此比丘尼波羅夷，不共住。（三）
若比丘尼，實無所知自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是我見是。」後於異時，若問若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊，我實不知不見，而言我知我見。」虛誑妄語除增上慢，是比丘尼波羅夷，不共住。（四）
若比丘尼，染汙心，不染汙心男子，從腋已下膝已上，身相觸，若捉摩若牽若推，若上摩若下摩，若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷，不共住，是身相觸故。（五）
若比丘尼染汙心，知男子染汙心，受捉手捉衣，入屏處，共立共語共行，或身相倚或共期，是比丘尼波羅夷，不共住，犯此八事故。（六）
若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾，後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。（七）
若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔；僧未與作共住，而順從。諸比丘尼語言：「大姊，此比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，眾未與作共住，汝莫順從。」如是比丘尼，諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼，乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫捨者善，若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨舉故。（八）
諸大姊，我已說八波羅夷法。
若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住，如前後犯亦爾，如是比丘尼，得波羅夷罪，不應共住，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）
諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姊，是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男，若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（一）
若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。後於異時，若問若不問，知是事無根說「我瞋恚故說是語。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（二）
若比丘尼，瞋恚不喜，於異分中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行；後於異時，若問若不問，知是異分事中取片，「彼比丘尼住瞋恚法故，作如是說。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（三）
若比丘尼，詣官言居士，若居士兒；若奴若客作人，若晝若夜若一念頃，若彈指頃若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（四）
若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知，不問王大臣，不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（五）
若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨從未懺悔，僧未與作共住羯磨。為愛故不問僧，僧不約勅，出界外作羯磨，與解罪，是比丘尼犯初法應舍，僧伽婆尸沙。（六）
若比丘尼，獨渡水獨入村，獨宿獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（七）
若比丘尼，染汙心，知染汙心男子，從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（八）
若比丘尼，教比丘尼作如是言：「大姊，彼有染汙心，無染汙心，能奈汝何！汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。」此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。（九）
若比丘尼，欲壞和合僧，方便受破僧法，堅持不捨。是比丘尼，應諫彼比丘尼言：「大姊，汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊，應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘尼，諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫。捨此事故，乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十）
若比丘尼，有餘比丘尼羣黨，若一若二若三乃至無數，彼比丘尼語是比丘尼言：「大姊，汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼，此比丘尼所說，我等心喜樂；此比丘尼所說，我等忍可。」是比丘尼，語彼比丘尼言：「大姊，莫作是說，言此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼，此比丘尼所說，我等喜樂；此比丘尼所說，我等忍可。何以故？此比丘尼所說，非法語非律語。」「大姊，莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧，大姊，與僧和合，若喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十一）
若比丘尼，依城邑若村落住，汙他家行惡行，行惡行亦見亦聞，汙他家亦見亦聞，諸比丘尼，諫彼比丘尼言：「大姊，汝汙他家行惡行，行惡行亦見亦聞，汙他家亦見亦聞，大姊，汝汙他家行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」此比丘尼語彼比丘尼言：「大姊，今僧有愛有恚，有怖有癡；有如是等同罪比丘尼，有驅者有不驅者。」諸比丘尼諫言：「大姊，莫作是語，言有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者，何以故？而諸比丘尼，不愛不恚不怖不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者，大姊，汙他家行惡行，行惡行亦見亦聞，汙他家亦見亦聞。」是比丘尼如是諫時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十二）
若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：「諸大姊，莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊，說若好若惡；諸大姊，且止莫數諫我。」彼比丘尼，當諫是比丘尼言：「大姊，莫自身不受諫語，大姊，自身當受諫語，大姊，如法諫諸比丘尼，諸比丘尼，亦當如法諫諸大姊。如是佛弟子得增益，展轉相諫展轉相教，展轉懺悔。」是比丘尼如是諫時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫。捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十三）
若比丘尼，相親近住，共作惡行惡聲流布，展轉共相覆罪。是比丘尼，當諫彼比丘尼言：「大姊，汝等莫相親近，共作惡行惡聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住。」是比丘尼，諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十四）
若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住，當共住；我亦見餘比丘尼，不別住，共作惡行惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」是比丘尼，應諫彼比丘尼言：「大姊，汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住，共作惡行惡聲流布，共相覆罪，僧以恚故教汝別住。』今正有此二此丘尼共住，共作惡行惡聲流布，共相覆罪更無有餘。」「若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘尼，諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十五）
若比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜便作是語：「我捨佛捨法捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門，修梵行者。我等亦可於彼修梵行。」是比丘尼，當諫彼比丘尼言：「大姊，汝莫輒以一小事，瞋恚不喜便作是語：『我捨佛捨法捨僧，不獨有此沙門釋子；亦更有餘沙門婆羅門，修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」若是比丘尼，諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十六）
若比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事。後瞋恚作是語：「僧有愛有恚有怖有癡。」是比丘尼，應諫彼比丘尼言：「大姊，汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事；後瞋恚作是語：『僧有愛有恚有怖有癡。』而僧不愛不恚不怖不癡，汝自有愛有恚有怖有癡。」是比丘尼，諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。（十七）
諸大姊，我已說十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三諫；若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法，行摩那埵已，應與出罪。當二部四十人中，出是比丘尼罪，若少一人不滿四十眾，是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可訶。此是時，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）
諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姊，是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣，經十日，不淨施得持；若過，尼薩耆波逸提。（一）
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。（二）
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若比丘尼得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣；若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故，若過畜者，尼薩耆波逸提。（三）
若比丘尼，從非親里居士，若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若奪衣失衣燒衣漂衣，是謂餘時。（四）
若比丘尼，失衣壞衣奪衣燒衣漂衣，若非親里居士，居士婦，自恣請多與衣，是比丘尼當知足受衣，若過者，尼薩耆波逸提。（五）
若比丘尼，居士居士婦，為比丘尼辦衣價，具如是衣價，與某甲比丘尼。是比丘尼，先不受自恣請，到居士家作如是言：「善哉善哉，居士，為我辦如是衣價與我，為好故。」若得者，尼薩耆波逸提。（六）
若比丘尼，二居士居士婦，與比丘尼辦衣價，「我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：「善哉居士，辦如是如是衣價與我，共作一衣為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。（七）
若比丘尼，若王若大臣，若婆羅門，若居士居士婦，遣使為比丘尼送衣價，「持如是衣價，與某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨，今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘尼語彼使，如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「阿姨，有執事人不？」須衣比丘尼應語言：「有，若僧伽藍民，若優婆塞。此是比丘尼執事人，常為諸比丘尼執事。」時彼使便往執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「阿姨，所示某甲執事人，我已與衣價，大姊知時，往彼當得衣價。」須衣比丘尼，若須衣者，當往執事人所，二反三反語言：「我須衣。」若二反三反，為作憶念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼憶念；若四反五反六反，在前默然住，得依者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣，汝還取莫使失，此是時。」（八）
若比丘尼，自手取錢，若金若銀，若教人取，若口可受，尼薩耆波逸提。（九）
若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。（十）
若比丘尼，種種販賣，尼薩耆波逸提。（十一）
若比丘尼，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢，於尼眾中捨，從次第貿至下座，以下座鉢，與此比丘言：「妹，持此鉢乃至破，此是時。」（十二）
若比丘尼，自乞縷線，使非親里織師，織作衣，尼薩耆波逸提。（十三）
若比丘尼，居士居士婦，使織師為比丘尼織作衣，彼比丘尼，先不受自恣請，便往織師所，語言：「此衣為我織，與我極好織，令廣長堅緻，我當多少與汝價。」是比丘尼與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。（十四）
若比丘尼，先與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪若教人取，「還我衣來不與汝。」彼比丘尼應還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。（十五）
若比丘尼，有病畜藥，酥油生酥酥蜜石蜜，得食殘宿，乃至七日得服，若過七日服者，尼薩耆波逸提。（十六）
若比丘尼，十日未竟夏三月，諸比丘尼得急施衣，比丘尼知是急施衣，當受，受竟，乃至衣時應畜，若過畜者，尼薩耆波逸提。（十七）
若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波逸提。（十八）
若比丘尼，欲索是更索彼，尼薩耆波逸提。（十九）
若比丘尼，知檀越所為僧施，異迴作餘用，尼薩耆波逸提。（二十）
若比丘尼，所為施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。（二十一）
若比丘尼，檀越所施物，異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。（二十二）
若比丘尼，檀越所施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。（二十三）若比丘尼，畜長鉢。尼薩耆波逸提。（二十四）
若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。（二十五）
若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。（二十六）
若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。（二十七）
若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪衣若使人奪「妹，還我衣來，我不與汝。汝衣屬我，我衣屬我」者，尼薩耆波逸提。（二十八）
若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氈，過者，尼薩耆波逸提。（二十九）
若比丘尼，乞輕衣，極至價直兩張半氈，過者，尼薩耆波逸提。（三十）
諸大姊，我已說三十尼薩耆波逸提法，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）
諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大姊，是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。
若比丘尼，故妄語者，波逸提。（一）
若比丘尼，毀呰語，波逸提。（二）
若比丘尼，兩舌語，波逸提（三）
若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。（四）
若比丘尼，共未受戒女人，同一室宿，若過三宿，波逸提。（五）
若比丘尼，與未受大戒人，共誦法者，波逸提。（六）
若比丘尼，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。（七）
若比丘尼，向未受大戒人，說過人法，言我知是我見是，實者，波逸提。（八）
若比丘尼，與男子說法，過五六語，除有智女人，波逸提。（九）
若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。（十）
若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。（十一）
若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。（十二）
若比丘尼，嫌罵者，波逸提。（十三）
若比丘尼，取僧繩牀若木牀，若臥具坐褥，露地自敷若教人敷，捨去，不自舉不教人舉，波逸提。（十四）
若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷，若教人敷，在中若坐若臥，從彼處捨去，不自舉不教他舉者，波逸提。（十五）
若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間，敷臥具止宿。念言：「彼若嫌者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。（十六）
若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜，眾僧房中自牽出，若教人牽出者，波逸提。（十七）
若比丘尼，若在重閣上，脫腳繩牀若木牀，若坐若臥，波逸提。（十八）
若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。（十九）
若比丘尼，作大房戶扉窗牖，及餘莊具飾具，指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。（二十）
若比丘尼，施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。（二十一）
若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時，作衣時，若施衣時，道行時，船上時，大會時，沙門施食時，此是時。（二十二）
若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅麵食，比丘尼欲須者，二三鉢應受持，持至寺內，分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受持，持至寺中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。（二十三）
若比丘尼，非時噉食者，波逸提。（二十四）
若比丘尼，殘宿食，噉者，波逸提。（二十五）
若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。（二十六）
若比丘尼，先受請已，若前食後食，行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時，作衣時，施衣時，此是時。（二十七）
若比丘尼，食家中有寶，强安坐者，波逸提。（二十八）
若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。（二十九）
若比丘尼，獨與男子，露地一處共坐者，波逸提。（三十）
若比丘尼，語比丘尼如是言：「大姊，共汝至聚落，當與汝食。」彼比丘尼隨至聚落，竟不與食，而卻語言：「汝去，與汝一處，共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」以是因緣非餘方便，遣去，波逸提。（三十一）
若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受，若過受者，除常請，更請分請，盡形壽請者，波逸提。（三十二）
若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。（三十三）
若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿三宿，過者，波逸提。（三十四）
若比丘尼，軍中住，若二若三宿，或時觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬勢力，波逸提。（三十五）
若比丘尼，飲酒，波逸提。（三十六）
若比丘尼，水中戲者，波逸提（三十七）
若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。（三十八）
若比丘尼，不受諫者，波逸提。（三十九）
若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。（四十）
若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受，若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時病時，作時大風時，雨時遠行來時，此是時。（四十一）
若比丘尼，無病，為炙身故露地然火，若教人然，除餘時，波逸提。（四十二）
若比丘尼，藏比丘尼若鉢若衣，若坐具針筒，自藏教人藏，下至戲笑，波逸提。（四十三）
若比丘尼，淨施比丘比丘尼，式叉摩那，沙彌沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。（四十四）
若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色，青黑木蘭，若比丘尼得新衣，不作三種染壞色，青黑木蘭，新衣持者，波逸提。（四十五）
若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。（四十六）
若比丘尼，知水有蟲飲用者，波逸提。（四十七）
若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。（四十八）
若比丘尼，知比丘尼有麤罪，覆藏者，波逸提。（四十九）
若比丘尼，知諍事，如法懺已，後更發舉者，波逸提。（五十）
若比丘尼，知是賊伴，共一道行乃至一聚落，波逸提。（五十一）
若比丘尼，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非是障道法。」彼比丘尼，諫此比丘尼言：「大姊，莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說婬欲是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼，諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫，令捨是事，乃至三諫捨者善，不捨者，波逸提。（五十二）
若比丘尼，知如是語人，未作法，如是邪見不捨，若畜，同一羯磨同一止宿，波逸提。（五十三）
若沙彌尼，作如是言：「我知佛所說法，行邪婬欲非障道法。」彼比丘尼，諫此沙彌尼言：「汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌尼，世尊無數方便，說婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。」彼比丘尼，諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故，乃至三諫若捨者善；不捨者，彼比丘尼，應語是沙彌尼言：「汝自今已去，非佛弟子，不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼，得與比丘尼二宿，汝今無是事，汝出去滅去，不須此中住。」若比丘尼，知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。（五十四）
若比丘尼，如法諫時，作如是語：「我今不學是戒，乃至問有智慧持律者，當難問。」波逸提。若為求解應難問。（五十五）
若比丘尼，說戒時如是語：「大姊，用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。」輕毀戒故，波逸提。（五十六）
若比丘尼，說戒時作如是語：「大姊，我今始知是戒，半月半月說，戒經中來。」餘比丘尼，知是比丘尼，若二若三說戒中坐。何况多！彼比丘尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知法，「大姊，汝無利得不善，汝說戒時不用心念，不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。（五十七）
若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：「諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與者。」波逸提。（五十八）
若比丘尼，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。（五十九）
若比丘尼，與欲竟，後更訶，波逸提。（六十）
若比丘尼，比丘尼共鬪諍後，聽此語已欲向彼說，波逸提。（六十一）
若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。（六十二）
若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。（六十三）
若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。（六十四）
若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出未藏寶，若入過宮門閾者，波逸提。（六十五）
若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉若教人捉，除僧伽藍中，及寄宿處，若僧伽藍中，若寄宿處，若寶，若以寶莊飾具，自捉若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。（六十六）
若比丘尼，非時入聚落，不囑比丘尼，波逸提。（六十七）
若比丘尼，作繩床若木牀，足應高佛八指，除入陛孔上，若截竟，過者，波逸提。（六十八）
若比丘尼，持兜羅綿貯作繩牀，木牀，若臥具坐具，波逸提。（六十九）
若比丘尼，噉蒜者，波逸提。（七十）
若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。（七十一）
若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。（七十二）
若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。（七十三）
若比丘尼，共相拍，波逸提。（七十四）
若比丘尼，比丘無病時，供給水，以扇扇者，波逸提。（七十五）
若比丘尼，乞生穀者，波逸提。（七十六）
若比丘尼，在生草上大小便，波逸提（七十七）
若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。（七十八）
若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。（七十九）
若比丘尼，入村，與男子在屏處，共立共語，波逸提。（八十）
若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。（八十一）
若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子，共立共語者，波逸提。（八十二）
若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。（八十三）
若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐牀座者，波逸提。（八十四）
若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷坐宿者，波逸提。（八十五）
若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。（八十六）
若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。（八十七）
若比丘尼，有小因緣事，便呪詛墮三惡道，不生佛法中，「若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。」波逸提。（八十八）
若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。（八十九）
若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。（九十）
若比丘尼，共一褥同一被，除餘時，波逸提。（九十一）
若比丘尼，知先住後至，知後至先住，為惱故，在前誦經，問義教授者，波逸提。（九十二）
若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。（九十三）
若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼，在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。（九十四）
若比丘尼，春夏冬一切時，人間遊行，除餘時因緣，波逸提。（九十五）
若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。（九十六）
若比丘尼，邊界有疑惑恐怖處，人間遊行，波逸提。（九十七）
若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。（九十八）
若比丘尼，親近居士居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼，諫此比丘尼言：「妹，汝莫親近居士，居士兒，共住，作不隨順行，大姊，可別住；若別住，於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼，諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善，若不捨者，波逸提。（九十九）
若比丘尼，露身形，在河水泉水流水中浴者，波逸提。（一百）
若比丘尼，作浴衣，應量作，應量作者，長佛六搩手，廣二搩手半，若過者，波逸提。（百○二）
若比丘尼，縫僧伽棃，過五日，除求索僧伽棃，出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。（百○三）
若比丘尼，過五日，不看僧伽棃，波逸提。（百○四）
若比丘尼，與眾僧衣，作畱難者，波逸提。（百○五）
若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。（百○六）
若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。（百○七）
若比丘尼，作如是意，眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。（百○八）
若比丘尼，作如是意，令眾僧，今不得出迦絺那衣，後當出，欲令五事久得放捨，波逸提。（百○九）
若比丘尼，作如是意，遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨，波逸提。（百一十）
若比丘尼，餘比丘尼語言：「為我滅此諍事。」而不令作方便令滅者，波逸提。（百十一）
若比丘尼，自手持食，與白衣外道食者，波逸提。（百十二）
若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。（百十三）
若比丘尼，自手績紡者，波逸提，（百十四）
若比丘尼，入白衣舍內，在小牀大牀上，若坐若臥，波逸提。（百十五）
若比丘尼，至白衣家，語主人敷坐具止宿，明日不辭主人而去，波逸提。（百十六）
若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。（百十七）
若比丘尼，教人誦習世俗呪術者，波逸提。（百十八）
若比丘尼，知女人姙身，度與受具足戒者，波逸提。（百十九）
若比丘尼，知婦女乳兒，與受具足戒，波逸提。（百二十）
若比丘尼，知年未滿二十，與受具足戒，波逸提。（百二十一）
若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與受具足戒者，波逸提。（百二十二）
若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十，便與受具足戒，波逸提。（百二十三）
若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十，眾僧不聽，便與受具足戒者，波逸提。（百二十四）
若比丘尼，度曾嫁婦女，年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與受具足戒，若減十二，與受具足戒，波逸提。（百二十五）
若比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白僧眾，便與受具足戒，波逸提。（百二十六）
若比丘尼，知如是人，與受具足戒者，波逸提。（百二十七）
若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取者，波逸提。（百二十八）
若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。（百二十九）
若比丘尼，僧不聽，而受人具足戒者，波逸提。（百三十）
若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。（百三十一）
若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。（百三十二）
若比丘尼，僧不聽，授人具足戒者，便言：「眾僧有愛有恚，有怖有癡，欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。」波逸提。（百三十三）
若比丘尼，父母夫主不聽，與受具足戒者，波逸提。（百三十四）
若比丘尼，知女人與童男，男子相敬愛，愁憂瞋恚女人，度令出家，受具足戒者，波逸提。（百三十五）
若比丘尼，語式叉摩那言：「汝妹，捨是學是，當與汝受具戒。」若不方便與受具足戒者，波逸提。（百三十六）
若比丘尼，語式叉摩那言：「持衣來與我，我當與汝受具足戒。」而不方便與受具足戒者，波逸提。（百三十七）
若比丘尼，不滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。（百三十八）
若比丘尼，與人授具足戒已，經宿方往比丘僧中，與受具足戒者，波逸提。（百三十九）
若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。（百四十）
若比丘尼，半月，應往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。（百四十一）
若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣，見聞疑，若不者，波逸提。（百四十二）
若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。（百四十三）
若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。（百四十四）
若比丘尼，罵比丘者，波逸提。（百四十五）
若比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼者，波逸提。（百四十六）
若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輒使男子破，若裹者，波逸提。（百四十七）
若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯麵乾飯，魚及肉者，波逸提。（百四十八）
若比丘尼，於家生嫉妒心者，波逸提。（百四十九）
若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。（百五十）
若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。（百五十一）
若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。（百五十二）
若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。（百五十三）
若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。（百五十四）
若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。（百五十五）
若比丘尼，著貯跨衣者，波逸提。（百五十六）
若比丘尼，畜婦女嚴身具，除時因綠，波逸提。（百五十七）
若比丘尼，著革屣，持葢行，除時因緣，波逸提。（百五十八）
若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。（百五十九）
若比丘尼，不著僧祇支，入村者，波逸提。（百六十）
若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。（百六十一）
若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑餘比丘尼，而出者，波逸提。（百六十二）
若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。（百六十三）
若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。（百六十四）
若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。（百六十五）
若比丘尼，知二形人，與受具足戒者，波逸提。（百六十六）
若比丘尼，知二道合者，與受具足戒，波逸提。（百六十七）
若比丘尼，知有負債難者，病難者，與受具足戒，波逸提，（百六十八）
若比丘尼，學世俗伎術，以自活命，波逸提。（百六十九）
若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波逸提。（百七十）
若比丘尼，被擯不去者，波逸提。（百七十一）
若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。（百七十二）
若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，在前經行，若立若坐若臥，波逸提。（百七十三）
若比丘尼，在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。（百七十四）
若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊，請與坐，不者，除餘因綠，波逸提。（百七十五）
若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。（百七十六）
若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗身者，波逸提。（百七十七）
若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。（百七十八）
諸大姊，我已說一百七十八波逸提法，今問諸大姊，是中清淨不？（三說）
諸大姊，是中清淨，默然故，是事如是持。
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