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阿毗達磨俱舍論卷第二十九

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

分別定品第八之二

如是已說所依止定，當辯依定所起功德，諸功德中先辯無量，頌曰：

無量有四種，對治瞋等故，慈悲無瞋性，喜喜捨無貪，

此行相如次，與樂及拔苦，欣慰有情等，緣欲界有情，

喜初二靜慮，餘六或五十，不能斷諸惑，人起定成三。」

論曰：「無量有四，一，慈，二，悲，三，喜，四，捨。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。此何緣故唯有四種？對治四種多行障故。何謂四障？謂諸瞋害，不欣慰欲貪瞋，治此如次建立慈等。不淨與捨俱治欲貪，斯有何別？毗婆沙說：『欲貪有二，一色，二婬。不淨與捨，如次能治，理實不淨能治婬貪，餘親友貪捨能對治。四中初二體是無瞋，理實應言悲是不害，喜即喜受，捨即無貪，若并眷屬五蘊為體。若捨無貪性，如何能治瞋？此所治瞋貪所引故，理實應用二法為體。此四無量行相別者，云何當令諸有情類，得如是樂？如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類，離如是苦？如是思惟入悲等至；諸有情類得樂離苦，豈不快哉！如是思惟入喜等至；諸有情類平等平等，無有親怨，如是思惟入捨等至。此四無量，不能令他實得樂等，寧非顛倒。順欲令彼得樂等故，或阿世耶無顛倒故，與勝解想相應起故，設是顛倒復有何失？若應非善理則不然，此與善根相應起故，若應引惡理亦不然，由此力能治瞋等故。此緣欲界一切有情，能治緣彼瞋等障故。然契經說：『修習慈等，思惟一方一切世界。』此經舉器以顯器中。第三但依初二靜慮，喜受攝故，餘定地無。所餘三種通依六地，謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫德已離欲者，方能起故；或有欲令此四無量，隨其所應通依十地，謂欲四本近分中間，此意欲令定不定地，根本加行皆無量攝。前雖說此能治四障，而不能令諸惑得斷，有漏根本靜慮攝故，勝解作意相應起故，徧緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等，或此能令已斷更遠，故前說此能治四障，謂欲未至亦有慈等，似所修成根本無量，由此制伏瞋等障已，引斷道生能斷諸惑；諸惑斷已離染位中，方得根本四種無量，於此後位雖遇強緣，而非瞋等之所蔽伏。初習業位云何修慈？謂先思惟自所受樂，或聞說佛菩薩聲聞，及獨覺等所受快樂，便作是念：『願諸有情一切，等受如是快樂。』若彼本來煩惱增盛，不能如是平等運心，應於有情分為三品，所謂親友處中怨讎，親復分三謂上中下，中品唯一；怨亦分三謂下中上，總成七品；分品別已，先於上親，發起真誠與樂勝解；此願成已於中下親，亦漸次修如是勝解。於親三品得平等已，次於中品下中上怨，亦漸次修如是勝解；由數習力能於上怨，起與樂願與上親等；修此勝解既得無退，次於所緣漸修令廣，謂漸運想思惟一邑，一國一方一切世界，與樂行相無不徧滿，是為修習慈無量成。若於有情樂求德者，能修慈定令速疾成；非於有情樂求失者，以斷善者有德可錄，麟喻獨覺有失可取，先福罪果現可見故。修悲喜法準此應知，謂觀有情沒眾苦海，便願令彼皆得解脫，及想有情得樂離苦，便深欣慰實為樂哉！修捨最初從處中起，漸次乃至能於上親，起平等心與處中等。此四無量人起非餘，隨得一時必成三種，生第三定等，唯不成喜故。已辯無量次辯解脫。頌曰：

解脫有八種，前三無貪性，二二一一定，四無色定善，

滅受想解脫，微微無間生，由自地淨故，及下無漏出，

三境欲可見，四境類品道，自上苦集滅，非擇滅虛空。」

論曰：「解脫有八，一，內有色想觀外色解脫，二，內無色想觀外色解脫，三，淨解脫身作證具足住，四，無色定為次四解脫；滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性，近治貪故；然契經中說想觀者，想觀增故。三中初二不淨相轉，作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉，作淨光鮮行相轉故，三并助伴皆五蘊性。初二解脫，一一通依初二靜慮，能治欲界初靜慮中，顯色貪故；第三解脫依後靜慮，離八災患心澄淨故；餘地亦有相似解脫，而不建立非增上故。次四解脫如其次第，以四無色定善為性，非無記染，非解脫故，亦非散善性微劣故，彼散善者如命終心，有說餘時亦有散善。近分解脫道，亦得解脫名，無間不然以緣下故，彼要背下地，方名解脫故；然於餘處多分唯說，彼根本地名解脫者，以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定，彼自性等如先已說，厭背受想而起此故，或總厭背有所緣故，此滅盡定得解脫名。有說由此解脫定障，微微心後此定現前，前對想心已名微細，此更微細故曰微微，次如是心入滅盡定。從滅定出，或起有頂淨定心；或即能起，無所有處無漏心；如是入心唯是有漏，通從有漏無漏心出。八中前三，唯以欲界色處為境；有差別者，二境可憎一境可愛。次四解脫，各以自上苦集滅諦，及一切地類智品道，彼非擇滅及與虛空，為所緣境。」「第三靜慮寧無解脫？」「第三定中無色貪故。自地妙樂所動亂故。」「行者何緣修淨解脫？」「為欲令心暫欣悅故，前不淨觀令心沉慼，今修淨觀策發令欣，或為審知自堪能故，謂前所修不淨解脫，為成不成？若觀淨相，煩惱不起彼方成故。由二緣故，諸瑜伽師修解脫等，一，為諸惑已斷更遠，二，為於定得勝自在，故能引起無諍等德，及聖神通，由此便能轉變諸事，起留捨等種種作用。何故經中，第三第八說身作證，非餘六耶？以於八中此二勝故，於二界中各在邊故。已辯解脫，次辯勝處。頌曰：

勝處八有種，二如初解脫，次二如第二，後四如第三。」

論曰：「勝處有八，一，內有色想觀外色少，二，內有色想觀外色多，三，內無色想觀外色少，四，內無色想觀外色多；內無色想，觀外青黃赤白為四，足前成八。八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。」「若爾，八勝處何殊三解脫？」「前修解脫唯能棄背，後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起。已辯勝處，次辯徧處，頌曰：

徧處有十種，八如淨解脫，後二淨無色，緣自地四蘊。」

論曰：「徧處有十，謂周徧觀，地水火風青黃赤白，及空與識二無邊處，於一切處周徧觀察，無有間隙故名徧處。十中前八如淨解脫，謂八自性皆是無貪，若并助伴五蘊為性，依第四靜慮，緣欲可見色。有餘師說：『唯風徧處，緣所觸中風界為境。後二徧處如次空識，二淨無色為其自性，各緣自地四蘊為境。』應知此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處，從諸勝處入諸徧處，以後後起勝前前故。此解脫門等三門功德，為由何得？依何身起？頌曰：

滅定如先辯，餘皆通二得，無色依三界，餘唯人趣起。」

論曰：「第八解脫如先已辯，以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得，謂由離染及加行得，以有曾習未曾習故。四無色解脫，二無色徧處，一一通依三界身起，餘唯人起，由教力故，異生及聖皆能現起。諸有生在色無色界，起靜慮無色，由何等別緣？頌曰：

二界由因業，能起無色定，色界起靜慮，亦由法爾力。」

論曰：「生上二界總由三緣，能進引生色無色定，一，由因力，謂於先時，近及數修為起因故，二，由業力，謂先曾造，感上地生順後受業，彼業異熟將起現前，勢力能令進起彼定；以若未離下地煩惱，必正無容生上地故，三，法爾力，謂器世界將欲壞時，下地有情，法爾能起上地靜慮；以於此位所有善法，由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中，起無色定，由因業力非法爾力，無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時，由上二緣及法爾力；若生欲界起上定時，一一應知加由教力。前來分別種種法門，皆為弘持世尊正法，何謂正法？當住幾時？頌曰：

佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此便住世間。」

論曰：「世尊正法體有二種，一教，二，證。教謂契經調伏對法，證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者，佛正教法便住世間；有能依教正修行者，佛正證法便住世間，故隨三人住世時量，應知正法住爾所時？聖教總言唯住千載。有釋證法唯住千年，教法住時復過於此。此論依攝阿毗達磨，為依何理釋對法耶？頌曰：

迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，少有貶量為我失，判法正理在牟尼。」

論曰：「迦濕彌羅國毗婆沙師，議阿毗達磨理善成立，我多依彼釋對法宗，少有貶量為我過失，判法正理唯在世尊，及諸如來大聖弟子。

大師世間久已閉，堪為證者多散滅，不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教，

自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅，世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉，

既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸。」

破執我品第九之一

「越此依餘，豈無解脫？」「理必無有，所以者何？虛妄我執所迷亂故，謂此法外諸所執我，非即於蘊相續假立，執有真實離蘊有故，由我執力諸煩惱生，三有輪迴無容解脫。」「以何為證，知諸我名唯召蘊相續，非別目我體？」「於彼所計離蘊我中，無有真實現比量故。謂若我體別有實物，如餘有法；若無障緣應現量得，如六境意；或比量得如五色根，言五色根比量得者，如世現見雖有眾緣，由闕別緣果便非有，不闕便有如種生芽，如是亦見，雖有現作意等緣，而諸盲聾，不盲聾等識不起。起定知別緣有闕不闕，此別緣者即眼等根，如是名為色根比量；於離蘊我二量都無，由此證知無真我體。然犢子部執有補特伽羅，其體與蘊不一不異。此應思擇為實為假？」（犢子問）：「實有假有，相別云何？」（論主破）：「別有事物是實有相，如色聲等；但有聚集是假有相，如乳酪等。」「許實許假各有何失？」「體若是實應與蘊異，有別性故，如別別蘊；又有實體必應有因，或應是無，便同外道見，又應無用徒執實有；體若是假便同我說。非我所立補特伽羅，如仁所徴實有假有，但可依內現在世攝，有執受蘊立補特伽羅。如是謬言於義未顯，我猶不了如何名依？若攬諸蘊是此依義，既攬諸蘊成補特伽羅，則補特伽羅應成假有，如乳酪等攬色等成；若因諸蘊是此依義，既因諸蘊立補特伽羅，則補特伽羅亦同此失。」（犢子言）：「不如是立，所立云何？此如世間依薪立火。」（論主問）：「如何立火可說為薪？」「謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一，若火異薪薪應不熱；若火與薪一，所燒即能燒，如是不離蘊立補特伽羅，然補特伽羅與蘊非異一，若與蘊異體應是常，若與蘊一體應成斷。」（論主問）：「仁今於此且應定說，何者為火？何者為薪？令我了知火依薪義，何所應說？」（犢子答）：「若說應言所燒是薪，能燒是火。」「此復應說何者所燒？何者能燒？名薪名火。」「且世共了諸不炎熾，所然之物名所燒薪；諸有光明極熱炎熾，能然之物名能燒火，此能燒然彼物相續，令其後後異前前故；此彼雖俱八事為體，而緣薪故火方得生，如緣乳酒生於酪酢，故世共說依薪有火。」（論主破）：「若依此理火則異薪，後火前薪時各別故。若汝所計補特伽羅，如火依薪依諸蘊者，則定應說緣蘊而生，體異諸蘊成無常性；若謂即於炎熾木等，煖觸名火餘事名薪，是則火薪俱時而起，應成異體，相有異故應說依義，此既俱生，如何可言依薪立火？謂非此火用薪為因，各從自因俱時生故，亦非此火名因薪立，以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言，為顯俱生或依止義，是則應許補特伽羅，與蘊俱生或依止蘊，已分明許體與蘊異，理則應許若諸蘊無，補特伽羅體亦非有；如薪非有火體亦無，而不許然故釋非理。然彼於此自設難言：『若火異薪薪應不熱。』彼應定說熱體何謂？若彼釋言熱謂煖觸，則薪非熱體相異故；若復釋言熱謂煖合，則應異體亦得熱名，以實火名唯目煖觸，餘與煖合皆得熱名，是則分明許薪名熱，雖薪火異而過不成，如何此中舉以為難？若謂木等徧炎熾時，說名為薪亦名為火，是則應說依義謂何？補特伽羅與色等蘊，定應是一，無理能遮故。彼所言如依薪立火，如是依蘊立補特伽羅，進退推徴理不成立。又彼若許補特伽羅，與蘊一異俱不可說，則彼所許三世無為，及不可說五種爾燄，亦應不可說；以補特伽羅不可說第五，及非第五故。又彼施設補特伽煋，應更確陳為何所託？若言託蘊假立已成，以施設補特伽羅，不託補伽羅故；若言此施設，託補特伽羅，如何上言依諸蘊立？理則但應說，依補特伽羅；既不許然故唯託蘊；若謂有蘊此則可知，故我上言此依蘊立，是則諸色有眼等緣，方可了知故，應言依眼等。又且應說補特伽羅，是六識中何識所識？」（犢子答）：「六識所識。所以者何？若於一時眼識識色，因茲知有補特伽羅，說此名為眼識所識，而不可說與色一異；乃至一時意識識法，因茲知有補特伽羅，說此名為意識所識，而不可說與法一異。」（論主破）：「若爾，所許補特伽羅，應同乳等唯假施設，謂如眼識識諸色時，因此若能知有乳等，便說乳等眼識所識，而不可說與色一異；乃至身識識諸觸時，因此若能知有乳等，便說乳等身識所識，而不可說與觸一異；勿乳等成四，或非四所成；由此應成總依諸蘊，假施設有補特伽羅，猶如世間總依色等，施設乳等是假非實。又彼所說若於一時，眼識識色，因茲知有補特伽羅，此言何義？為說諸色，是了補特伽羅因？為了色時，補特伽羅亦可了？若說諸色是了此因，然不可言此異色者，是則諸色以眼及明，作意等緣為了因故，應不可說色異眼等，若了色時此亦可了，為色能了即了此耶？為於此中別有能了？若色能了即能了此，則應許此體即是色；或唯於色假立於此，或不應有如是分別，如是類是色，如是類是此；若無如是二種分別，如何立有色，有補特伽羅？有性必由分別立故，若於此中別有能了，了時別故此應異色，如黃異青前異後等，乃至於法徴難亦然。若彼救言如此與色，不可定說是一是異，二種能了相望亦然，能了不應是有為攝，若許爾者便壞自宗。又若實有補特伽羅，而不可說色非色者，世尊何故作如是言：『色乃至識皆無有我。』又彼既許補特伽羅，眼識所得，如是眼識於色，此俱為緣何起？若緣色起則不應說，眼識能了補特伽羅，此非眼識緣，如聲處等故，謂若有識緣此境起，即用此境為所緣緣；補特伽羅非眼識緣者，如何可說，為眼識所緣；由此定非眼識所了，若眼識起緣此，或俱便違經說，以契經中，定判識起由二緣故。又契經說：『苾芻當知，眼因色緣能生眼識，諸所有眼識，皆緣眼色故。』又若爾者，補特伽羅應是無常，契經說故，謂契經說：『諸因諸緣能生識者，皆無常性。』若彼遂謂補特伽羅，非識所緣應非所識；若非所識應非所知，若非所知如何立有？若不立有便壞自宗。又若許為六識所識，眼識識故應異聲等，猶如色；耳識識故應異色等，譬如聲；餘識所識為難準此，又立此為六識所識，便違經說，如契經言：『梵志當知，五根行處境界各別，各唯受用自所行處，及自境界；非有異根，亦能受用異根行處，及異境界；五根謂眼耳鼻舌身，意兼受用五根行處，及彼境界，彼依意故。』或不應執補特伽羅，是五根境；如是便非五識所識，有違宗過。若爾，意根境亦應別，如六生喻契經中言：『如是六根，行處境界各有差別；各別樂求自所行處，及自境界。非此中說眼等六根，眼等五根及所生識，無有勢力樂見等故，但說眼等增上勢力，所引意識名眼等根；獨行意根增上勢力，所引意識不能樂求，眼等五根所行境界。』故此經義無違前失。又世尊說：『苾芻當知，吾今為汝具足演說，一切所達所知法門，其體是何？謂諸眼色眼識眼觸，眼觸為緣，內所生受或樂或苦，不苦不樂，廣說乃至意觸為緣，內所生受或樂或苦，不苦不樂，是名一切所達所知。』由此經故，決判一切所達知法，唯有爾所，此中無有補特伽羅故，補特伽羅亦應非所識，以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅，應知眼根見此所有，於見非我謂見我故，彼便蹎墜惡見深坑，故佛經中自決此義，謂唯於諸蘊，說補特伽羅，如人契經作如是說：『眼及色為緣，生於眼識，三和合觸，俱起受想思，於中後四是無色蘊，初眼及色名為色蘊；唯由此量說名為人，即於此中，隨義差別假立名想；或謂有情不悅意生，儒童養者，命者生者補特伽羅，亦自稱言我眼見色；復隨世俗，說此具壽有如是名，如是種族如是姓類，如是飲食如是受樂，如是受苦如是長壽，如是久住如是壽際。苾芻當知，此唯名想此唯自稱，但隨世俗假施設有，如是一切無常有為，從眾緣生由思所造。』世尊恒敕依了義經，此經了義不應異釋。又薄伽梵告梵志言：『我說一切有，唯是十二處。』若數取趣非是處攝，無體理成；若是處攝，則不應言是不可說。彼部所誦契經亦言：『諸所有眼諸所有色，廣說乃至，苾芻當知，如來齊此施設一切，建立一切有自體法，此中無有補特伽羅，如何可說此有實體？』頻毗婆羅契經亦說：『諸有愚味無聞異生，隨逐假名計為我者，此中無有我我所性，唯有一切眾苦法體，將正已生，乃至廣說。』有阿羅漢苾芻尼名世羅，為魔王說：『汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達非有，如即攬眾分，假想立為車；世俗立有情，應知攬諸蘊。』世尊於雜阿笈摩中，為婆羅門婆柁梨說：『婆柁梨諦聽，能解諸結法，謂依心故染，亦依心故淨，我實無我性顛倒故，執有無有情無我，唯有有因法，謂十二有支，所攝蘊處界，審思此一切，無補特伽羅，既觀內是空觀，外空亦爾；能修空觀者，亦都不可得。』經說執我有五種失，謂起我見及有情見，隨惡見趣同諸外道，越路而行；於空性中心不悟入，不能淨信，不能安住不得解脫，聖法於彼不能清淨。」（犢子非）：「此皆非量，所以者何？於我部中曾不誦故。」（論主責）：「汝宗許是量，為部為佛言？若部是量，佛非汝師汝非釋子；若佛言者，此皆佛言如何非量？」「彼謂此說非真佛言。所以者何？我部不誦故。」（論主非）：「此極非理，非理者何？如是經文諸部皆誦，不違法性及餘契經，而敢於中輒興非撥：『我不誦故非真佛言。』唯縱兇狂故極非理。又於彼部豈無此經，謂一切法皆非我性，若彼意謂補特伽羅，與所依法不一不異，故說一切法皆非我，既爾應非意識所識，二緣生識經決判故，又於餘經如何會釋？謂契經說：『非我計我，此中具有想心見倒。』」（犢子答）：「計我成倒說於非我，不言於我何煩會釋？非我者何？謂蘊處界。」（論主出過）：「便違前說補特伽羅，與色等蘊不一不異；又餘經說：『苾芻當知，一切沙門婆羅門等，諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起，故無依我起於我見；但於非我法，妄分別為我。』又餘經言：『諸有已憶正憶當憶，種種宿住，一切唯於五取蘊起，故定無有補特伽羅。』」（犢子難）：「若爾，何緣此經復說：『我於過去世，有如是色等。』？」（論主通）：「此經為顯能憶宿生，一相續中有種種事，若見實有補特伽羅，於過去生能有色等，如何非墮起身見失？或應非撥言無此經，是故此經依總假我，言有色等如聚如流。」「若爾，世尊應非一切智，無心心所能知一切法，剎那剎那異生滅故；若許有我可能徧知。」（論主通）：「補特伽則應常住，許心滅時此不滅故，如是便越汝所許宗，我等不言，佛於一切能頓徧知，故名一切智者，但約相續有堪能故，謂得佛名，諸蘊相續成就，如是殊勝堪能，纔作意時，於所欲知境無倒智起，故名一切智；非於一念能頓徧知，故於此中有如是頌：

由相續有能，如火食一切，如是一切智，非由頓徧知。」

（犢子問）：「如何得知約相續說，知一切法非我徧知？」（論主答）：「佛世尊有三世故，於何處說？如有頌言：

若過去諸佛，若未來諸佛，若現在諸佛，皆滅眾生憂。

汝宗唯許蘊有三世，非數取趣，故定應爾。」

阿毗達磨俱舍論卷第二十九