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尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

阿毗達磨俱舍論卷第一

尊者世親造

唐三藏法師奉詔譯

分別界品第一之一

諸一切種諸冥滅,拔眾生出生死泥,

敬禮如是如理師,對法藏論我當說。

論曰:「今欲造論,為顯自師其體尊高,超諸聖眾,故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊;此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者,謂滅諸境一切品冥,以諸無知能覆實義,及障真見,故說為冥,唯佛世尊得永對治,於一切境一切種冥,證不生法,故稱為滅;聲聞獨覺雖滅諸冥,以染無知畢竟斷故,非一切種,所以者何?由於佛法極遠時處,及諸義類無邊差別,不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿,次當讚佛利他德圓,拔眾生出生死泥者,由彼生死,是諸眾生沉溺處故,難可出故,所以譬泥;眾生於中淪沒無救,世尊哀愍,隨授所應正法教手,拔濟令出。已讚佛德,次申敬禮;敬禮如是如理師者,稽首接足故稱敬禮,諸有具前自他利德,故云如是;如實無倒教授誡勗,名如理師。如理師言顯利他德,能方便說如理正教,從生死泥拔眾生出,不由威力與願神通,禮如理師欲何所作?對法藏論我當說者,教誡學徒故稱為論,其論者何?謂對法藏,何謂對法?頌曰:

淨慧隨行名對法,及能得此諸慧論。」

論曰:「慧謂擇法,淨謂無漏,淨慧眷屬名曰隨行,如是總說無漏五蘊,名為對法,此則勝義阿毗達磨,若說世俗阿毗達磨,即能得此諸慧及論。慧謂得此有漏修慧,思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教,此諸慧論是彼資糧,故亦得名阿毗達磨。釋此名諸能持自相,故名為法,若勝義法唯是涅槃,若法相法通四聖諦,此能對向或能對觀,故稱對法。已釋對法,何故此論名對法藏,頌曰:

攝彼勝義依彼故,此立對法俱舍名。」

論曰:「由彼對論中勝義,入此攝此得藏名,或此依彼從彼引生,是彼所藏故亦名藏,是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨,誰復先說阿毗達磨?而今造論恭敬解釋,頌曰:

若離擇法定無餘,能滅諸惑勝方便,

由惑世間漂有海,因此傳佛說對法。」

論曰:「若離擇法,無勝方便能滅諸惑,諸惑能令世間,漂轉生死大海,因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故;離說對法,弟子不能於諸法相,如理揀擇,然佛世尊,處處散說阿毗達磨,大德迦多衍尼子等,諸大聲聞結集安置,猶如大德法救,所集無常品等鄔柁南頌,毗婆沙師傳說如此,何法名為彼所揀擇?因此傳佛對法耶?頌曰:

有漏無漏法,除道餘有為,於彼漏隨增,故說名有漏,

無漏謂道諦,及三種無為,謂虛空二滅,此中空無礙,

擇滅謂離繫,隨繫事各別,畢竟礙當生,別得非擇滅。」

論曰:「說一切法略有二種,謂有漏無漏。有漏法云何?謂除道諦餘有為法,所以者何?諸漏於中等隨增故,緣滅道諦,諸漏雖生而不隨增,故非有漏;不隨增義,隨眠品中自當顯說。已辯有漏,無漏云何?謂道聖諦及三無為,何等為三?虛空二滅 。二滅者何?擇非擇滅,此虛空等三無為,及道聖諦名無漏法,所以者何?諸漏於中不隨增故,於略所說三無為中,虛空但以無礙為性,由無障故色於中行,擇滅即以離繫為性,諸有漏法遠離繫縛,證得解脫名為擇滅。擇謂揀擇即慧差別,各別揀擇四聖諦故,擇力所得滅,名為擇滅,如牛所駕車名曰牛車,略去中言故作是說。」「一切有漏法,同一擇滅耶?」「不爾。」「云何?」「隨繫事別,謂隨繫事量,離繫事亦爾,若不爾者,於證見苦所斷煩惱滅時,應證一切所斷諸煩惱滅,若如是者,修於對治則為無用。」「依何義說滅無同類?」「依滅自無同類因義,亦不與他,故作是說,非無同類。已說擇滅,永礙當生得非擇滅,謂能永礙未來法生,得法異前名非擇滅,得不因擇但由闕緣,如眼與意專一色時,餘色聲香味觸等謝,緣彼境界五識身等,住未來世畢竟不生 由彼不能緣過去境,緣不具足得非擇滅。於法得滅應作四句,或於諸法唯得擇滅,謂諸有漏過現生法,或於諸法唯非擇滅,謂不生法無漏有為;或於諸法俱得二滅,謂彼不生諸有漏法;或於諸法不得二滅,謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為,前說除道餘有為法,是名有漏,何謂有為?頌曰:

又諸有為法,謂色等五蘊,亦世路言依,有離有事等。」

論曰:「色等五蘊,謂初色蘊乃至識蘊,如是五法具攝有為,眾緣聚集共所作故,無有少法一緣所生,是彼類故,未來無妨,如乳如薪,此有為法亦名世路,已行正行當行性故,或為無常所吞食故。或名言依,言謂語言,此所依者即名俱義,如是言依,具攝一切有為諸法,若不爾者,應違品類足論所說,彼說言依十八界故。或名有離,離謂永離即是涅槃,一切有為有彼離故。或名有事,以有因故,事是因義,毗婆沙師雖說如此,如是等類,是有為法差別眾名,於此所說有為法中,頌曰:

有漏名取蘊,亦說為有諍,及苦集世間,見處三有等。」

論曰:「此何所立?謂立取蘊,亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊,謂無漏行;煩惱名取,蘊從取生故名取蘊,如草糠火;或蘊屬取故名取蘊,如帝王臣;或蘊生取故名取蘊,如華果樹。此有漏法亦名有諍,煩惱名諍,觸動善品故,損害自他故,諍隨增故名為有諍,猶如有漏亦名為苦;違聖心故亦名為集;能招苦故亦名世間,可毀壞故有對治故;亦名見處;見住其中隨增眠故,亦名三有,有因有依三有攝故。如是等類,是有漏法隨義別名,如上所言色等五蘊,名有為法。色蘊者何?頌曰:

色者唯五根,五境及無表。」

論曰:「言五根者,所謂眼耳鼻舌身根;言五境者,即是眼等五根境界,所謂色聲香味所觸;及無表色者,謂無表色。唯依此量立色蘊名,此中先應說五根相。頌曰:

彼識依淨色,名眼等五根。」

論曰:「彼謂前說色等五境,識即色聲香味觸識,彼識所依五種淨色,如其次第,應知即是眼等五根,如世尊說:『苾芻當知眼,謂內處四大所造淨色為性,如是廣說。』或復彼者,謂前所說眼等五根,識即眼耳鼻舌身識,彼識所依五種淨色,名眼根等,是眼等識所依止義,如是便順品類足論,如彼論說:『云何眼根眼識,所依淨色為性?如是廣說。』已說五根,次說五境,頌曰:

色二或二十,聲唯有八種,味六香四種,觸十一為性。」

論曰:「言色二者,一顯二形。顯色有四,青黃赤白,餘顯是此四色差別,形色有八,謂長為初,不正為後。或二十者,即此色處復說二十,謂青黃赤白長短方圓高下,正不正雲煙塵霧,影光明暗,有餘師說空一顯色,第二十一。此中正者謂形平等,形不平等名為不正,地水氣騰說之為霧,日焰名光;月星火藥,寶珠電等諸焰名明;障光明生,於中餘色可見名影;翻此為闇,餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形,謂青黃赤白影光明暗;或有色處有形無顯,謂長等一分身表業性;或有色處有顯有形,謂所餘色。有餘師說,唯光明色有顯無形,現見世間青等色處,有長等故,如何一事具有顯形?由於此中俱可知故,此中有者是有智義,非有境義。若爾,身表中亦應有顯智。已說色處當說聲處,聲唯八種,謂有執受,或無執受大種為因,及有情名非有情名,差別為四,此復可意及不可意,差別成八。執受大種為因聲者,謂言手等所發音聲; 風林河等所發音聲,名無執受大種為因,有情名聲謂語表業,餘聲則是非有情名。有說有聲通執受,及無執受大種為因,如手鼓合所生聲,如不許一顯色,極微二四大造,聲亦應爾。已說聲處當說味處,味有六種,甘醋醎辛苦淡別故;已說味處當說香處,香有四種,好香惡香等不等香,有差別故,本論中說香有三種,好香惡香及平等香;已說香處當說觸處,觸有十一,謂四大種滑性澀性,重性輕性及冷饑渴。此中大種後當廣說,柔輭名滑麤強為澀,可稱名重翻此為輕,煖欲名冷食欲名饑,飲欲名渴,此皆於因立果,故作如是說。如有頌言:『諸佛出現,樂演說正法,樂僧和合,樂同修勇進,樂於色界中,無饑渴觸有所餘觸。』彼界衣服,別不可稱聚則可稱;冷觸於彼雖無能損,而有能益,傳說如此。此中已說多種色處,有時眼識緣一事生,謂於爾時各別了別,有時眼識緣多事生,謂於爾時不別了別,如遠觀察軍眾山林,無量顯形珠寶聚等,應知耳等諸識亦爾。有餘師說,身識極多緣五觸起,謂四大種滑等隨一,有說極多,總緣一切十一觸起。若爾,五識總緣境故,應五識身取共相境,非自相境。約處自相,許五識身取自相境,非事自相斯有何失?今應思擇身舌二根,兩境俱至何識先起?隨境強盛彼識先生,境若均平舌識先起,食欲引身令相續故,已說根境及取境相,無表色相今次當說,頌曰:

亂心無心等,隨流淨不淨,大種造所性,由此說無表。」

論曰:「亂心者,謂此餘心;無心者,謂入無想及滅盡定等;言顯示不亂有心,相似相續說名隨流,善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續,是故復言大種所造,毗婆沙說造是因義,謂作生等五種因故。顯立名因故言由此;無表雖以色業為性,如有表業,而非表示令他了知,故名無表。說者,顯是師宗言。略說表業,及定所生善不善色,名為無表,既言無表大種所造,大種云何,頌曰:

大種謂四界,即地水火風,能成持等業,堅濕煖動性。」

論曰:「地水火風能持自相,及所造色,故名為界,如是四界亦名大種,一切餘色所依性故,體寬廣故,或於地等增盛聚中,形相大故,或起種種大事用故,此四大種能成何業?如其次第,能成持攝熟長四業,地界能持水界能攝,火界能熟風界能長,長謂增盛或復流引。業用既爾自性云何?如其次第,即用堅濕煖動為性,地界堅性水界濕性,火界煖性風界動性,由此能引大種造色,令其相續生至餘方,如吹燈光故名為動,品類足論及契經言:『云何名風界?謂輕等動性。』復說:『輕性為所造色故,應風界動為自性,舉業顯體故亦言輕。』云何地等,地等界別?頌曰:

地謂顯形色,隨世想立名,水火亦復然,風即界亦爾。」

論曰:「地謂顯形色處為體,隨世間想假立此名,由諸世間相示地者,以顯形色而相示故,水火亦然,風即風界,世間於動立風名故,或如地等隨世想名,風亦顯形故言亦爾,如世間說黑風團風,此用顯形表示風故。」「何故此蘊無表為後?說為色耶?」「由變壞故,如世尊說:『苾芻當知,由變壞故名色取蘊,誰能變壞?謂手觸故,即便變壞,乃至廣說。』變壞即是可惱壞義,故義品中作如是說:『趣求諸欲人,常起於希望,諸欲若不遂,惱壞如箭中。』」「色復云何欲所惱壞?」「欲所擾惱變壞生故,有說變礙故名為色。」「若爾,極微應不名色,無變礙故。」「此難不然,無一極微各處而住,眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色,此亦曾當有變礙故,及彼類故,如所燒薪。諸無表色應不名色,有釋表色有變礙故,無表隨彼亦受色名,譬如樹動影亦隨動,此釋不然,無變礙故;又表滅時無表應滅,如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙,故無表色亦得色名。若爾,所依有變礙故,眼識等五應亦名色,此難不齊。無表依止大種轉時,如影依樹光依珠寶,眼等五識依眼等時,則不如是,唯能為作助生緣故,此影依樹光依寶言,且非符順毗婆沙義,彼宗影等顯色極微,各自依止四大種故,設許影光依止樹寶,而無表色不同彼依,彼許所依大種雖滅,而無表色不隨滅故,是故所言未為釋難。復有別釋,彼所難言,眼識等五所依不定,或有變礙謂眼等根,或無變礙謂無間意,無表所依則不如是,故前所難定為不齊,變礙名色理得成就,頌曰:

此中根與境,許即十處界。」

論曰:「此前所說色蘊中,許即根境為十處界,謂於處門立為十處,眼處色處,廣說乃至身處觸處;若於界門立為十界,眼界色界,廣說乃至身界觸界,已說色蘊并立處界,當說受等三蘊處界,頌曰:

受領納隨觸,想取像為體,四餘名行蘊,

如是受等三,及無表無為,名法處法界。」

論曰:「受蘊,謂三領納隨觸,即樂苦不苦不樂,此復分別成六受身,謂眼觸所生受,乃至意觸所生受。想蘊,謂能取像為體,即能執取青黃長短,男女怨親苦樂等相,此復分別六想身,應如受說。除前及後色受想行識,餘一切行名為行蘊,然薄伽梵於契經中說:『六思身為行蘊者,由最勝故,所以者何?行名造作,思是業性,造作義強故為最勝。』是故佛說:『若能造作有漏有為,名行取蘊;若不爾者,餘心所法及不相應,非蘊攝故應非苦集,則不可為應知應斷。』如世尊說:『若於一法未達未知,我說不能作苦邊際,未斷未滅說亦如是。』是故定應許除四蘊,餘有為行皆行蘊攝。即此所說受想行蘊,及無表色三種無為,如是七法於處門中,立為法處;於界門中立為法界。已說受等三蘊處界,當說識蘊并立處界,頌曰:

識謂各了別,此即名意處,及七界應知,六識轉為意。」

論曰:「各各了別彼境界,總取境相故名識蘊,此復差別有六識身,謂眼識身至意識身,應知如是所說識蘊,於處門中立為意處,於界門中立為七界,謂眼識界至意識界,即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊,即十二處并十八界,謂除無表色餘色蘊,即名十處亦名十界,受想行蘊,無表,無為,總名法處亦名法界,應知識蘊即名意處,亦名七界,謂六識界及與意界,豈不識蘊唯六識身異,此說何復為意界?更無異法,即於此中,頌曰:

由即六識身,無間滅為意。」

論曰:「即六識身無間滅已,能生後識故名意界,謂如此子即名餘父,又如此果即名餘種。若爾,實界應唯十七或十二,六識與意更相攝故,何緣得立十八界耶?頌曰:

成第六依故,十八界應知。」

論曰:「如五識界,別有眼等五界為依,第六意識無別所依,為成此依故說意界,如是所依能依境界,應知各六界成十八。」「若爾,無學最後念心,應非意界,此無間滅後識不生,非意界故。」「不爾,此已住意性故,闕餘緣故後識不生;此中蘊攝一切有為,取蘊唯攝一切有漏,處界總攝一切法盡,別攝如是總攝云何?頌曰:

總攝一切法,由一蘊處界,攝自性非餘,以離他性故。」

論曰:「由一色蘊意處法界,應知總攝一切法盡,謂於諸處就勝義說,唯攝自性不攝他性,所以者何?法與他性恆相離故,此離於彼而言攝者,其理不然,且如眼根唯攝色蘊,眼處眼界苦集諦等,是彼性故,不攝餘蘊餘處界等,離彼性故,若於諸處就世俗說,應知亦以餘法攝餘,如四攝事攝徒眾等。眼耳鼻三處各有二,何緣界體非二十一?此難非理,所以者何?頌曰:

類境識同故,雖二界體一。」

論曰:「類同者,謂二處同是眼自性故;境同者,謂二處同用色為境故;識同者,謂二處同為眼識依故,由此眼界雖二而一,耳鼻應亦如是安立。若爾,何緣生依二處?頌曰:

然為令端嚴,眼等各生二。」

論曰:「為所依身相端嚴故,界體雖一而兩處生,若眼耳根處唯生一,鼻無二穴身不端嚴,此釋不然,若本來爾誰言醜陋。又貓鵄等雖生二處,有何端嚴?」「若爾,三根何緣生二?」「為所發識明了端嚴,現見世間閉一目等,了別色等便不分明,是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝,當說其義,此蘊處界別義云何。頌曰:

聚生門種族,是蘊處界義。」

論曰:「諸有為法和合聚義,是蘊義,如契經言:『諸所有色,若過去若未來若現在,若內若外若麤若細,若劣若勝若遠若近,如是一切略為一聚,說名色蘊,由此聚義蘊義得成。』於此經中,無常已滅名過去,若未已生名未來,已生未謝名現在,自身名內所餘名外;或約處辯,有對名麤無對名細;或相待立,若言相待麤細不成,此難不然,所待異故,待彼為麤未嘗為細;待彼為細未嘗為麤,猶如父子苦集諦等;染汙名劣不染名勝;去來名遠,現在名近。乃至識蘊應知亦然,而有差別,謂依五根名麤,唯依意根名細;或約地辯,毗婆沙師所說如是,大德法救復作是言:『五根所取名麤色,所餘名細色;非可意者名劣色,所餘名勝色;不可見處名遠色,在可見處名近色,過去等色如自名顯,受等亦然,隨所依力應知遠近,麤細同前。心心所法生長門義,是處義;訓譯詞者,謂能生長心心所法故,名為處;是能生長彼作用義。法種族義是界義,如一山中有多銅鐵金銀等族,說名多界,如是一身或一相續,有十八類諸法種族,名十八界,此中種族是生本義。如是眼等誰之生本?謂自種類同類因故。若爾,無為應不名界,心心所法生之本故。有說界聲表種類義;謂十八法,種類自性各別不同,名十八界;若言聚義是蘊義者,蘊應假有,多實積集共所成故,如聚如我。此難不然,一實極微亦名蘊故,若爾,不應言聚義是蘊義,非一實物有聚義故。有說能荷果重擔義,是蘊義,由此世間說肩名蘊,物所聚故。或有說者,可分段義是蘊義,故世有言:『汝三蘊還,我當與汝。』此釋越經,經說聚義是蘊義故,如契經言:『諸所有色若過去等,一一實物各各名蘊。』執此非理,故彼經言:『如是一切略為一聚,說名蘊故。』是故如聚蘊定假有。若爾,應許諸有色處,亦是假有,眼等極微要多積聚,成生門故。此難非理,多積聚中,一一極微有因用故,若不爾者,根境相助共生識等,應非別處,是則應無十二處別。然毗婆沙作如是說:『對法諸師若觀假蘊,彼說極微,一界一處一蘊少分;若不觀者,彼說極微,即是一界一處一蘊;此應於分假謂有分,如燒少衣亦說燒衣。』何故世尊於所知境,由蘊等門作三種說。頌曰:

愚根樂三故,說蘊處界三。」

論曰:「所化有情有三品,故世尊為說蘊等三門,傳說有情愚有三種,或愚心總執為我,或唯愚色或愚色心;根亦有三,謂利中鈍;樂亦三種,謂樂略中及廣文故;如其次第,世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所,總置行蘊,別分受想為二蘊耶?頌曰:

諍根生死因,及次第因故,於諸心所法,受想別為蘊。」

論曰:「諍根有二,謂著諸欲及著諸見,此二受想,如其次為最勝因,味受力故貪著諸欲;倒想力故貪著諸見;又生死法,以受及想為最勝因,由耽著受起倒想故,生死輪迴;由此二因,及後當說次第因故,應知別立受想為蘊,其次第因鄰次當辯。何故無為說在處界,非蘊攝耶?頌曰:

蘊不攝無為,義不相應故。」

論曰:「三無為,不可說在色等蘊中,與色等義不相應故,謂體非色乃至非識,亦不可說為第六蘊,彼與蘊義不相應故,聚義是蘊義,如前具說,謂無為法非如色等,有過去等品類差別,可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依,染淨二依蘊言所顯,無為於此二義都無,義不相應故不立蘊。有說如瓶非瓶,如是蘊息應非蘊,彼於處界例應成失,如是已說諸蘊廢立,當說次第,頌曰:

隨麤染器等,界別次第立。」

論曰:「色有對故諸蘊中麤,無色中麤唯受行相,故世說我手等痛,言待二相麤,男女等想易了知故;行麤過識,貪瞋等行易了知故;識最為細,總取境相難分別故,由此隨麤立蘊次第。或從無始已來,男女於色更相愛樂,此由耽著樂受味故;耽受彼因倒想生故,此倒想生由煩惱故,如是煩惱依識而生,此及前三皆染汙識,由此隨染立蘊次第。或色如器,受類飲食,想同助伴,行似廚人,識喻食者,故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第,謂欲界中,有謂妙欲色相顯了;色界靜慮有勝喜妙,受想顯了;三無色中取空等相,想相顯了;第一有中思最為勝,行相顯了此即識住,識住其中,顯似世間田種次第,是故諸蘊次第如是,由此五蘊無增減過,即由如是諸次第因,離行別立受想二蘊,謂受與想於諸行中,相麤生染類食同助,二界中強故別立蘊處。處界門中,應先辯說六根次第,由斯境識次第可知,頌曰:

前五境唯現,四境唯所造,餘用遠速明,或隨處次第。」

論曰:「於六根中眼等前五,唯取現境是故先說,意境不定,三世無為,或唯取一或二三四。所言四境唯所造者,前流至此,五中前四境唯所造,是故先說,身境不定,或取大種或取造色,或二俱取。餘謂前四,如其所應用遠速明,是故先說,謂眼耳根取遠境故,在二先說;二中眼用遠故先說,遠見山河不聞聲故,又眼用速先遠見人,撞擊鍾皷後聞聲故,鼻舌兩根用俱非遠,先說鼻者由速明故,如對香美諸飲食時,鼻先齅香舌後嘗味。或於隨所依處,上下差別說根次第,謂眼所依最居其上,次耳鼻舌,身多居下,意無方處,有即依止諸根生者,故最後說。何緣十處皆色蘊攝,唯於一種立色處名?又十二處體皆是法,唯於一種立法處名。頌曰:

為差別最勝,攝多增上法,故一處名色,一名為法處。」

論曰:「為差別者,為令了知,境有境性種種差別,故於色蘊就差別相,建立十處不總為一,若無眼等差別想名,而體是色立名色處,此為眼等所簡別,雖標總稱而即別名,又諸色中色處最勝,故立通名,由有對故手等觸時,即便變壞,及有見故,可示在此在彼差別。又諸世間,唯於此處同說為色,非於眼等,又為差別立一法處,非於一切,如色應知。又於此中攝受想等,眾多法故應立通名。又增上法,所謂涅槃,此中攝故獨名為法。有餘師說,色處中有二十種色,最麤顯故,肉天聖慧三眠境故,獨立色名,法處中有諸法名故,諸法智故,獨立法名,諸契經中有餘種種蘊,及處界名想可得,為即此攝為離此耶?彼皆此攝,如應當知,且辯攝餘諸蘊名想,頌曰:

牟尼說法蘊,數有八十千,彼體語或名,此色行蘊攝。」

論曰:「諸說佛教語為體者,彼說法蘊皆色蘊攝,諸說佛教名為體者,彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何?頌曰:

有言諸法蘊,量如彼論說,或隨蘊等言,如實行對治。」

論曰:「有諸師言,八萬法蘊,一一量等法蘊足論,謂彼一一有六千頌,如對法中法蘊足說。或說法蘊隨蘊等言,一一差別數有八萬,謂蘊處界緣起諦食,靜處無量無色解脫,勝處遍處覺品,神通無諍願智,無礙解等一一教門,名一法蘊。如實說者,所化有情,有貪瞋等八萬行別,為對治彼八萬行故,世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊,皆此五中二蘊所攝,如是餘處說蘊處界,類亦應然,頌曰:

如是餘蘊等,各隨其所應,攝在前說中,應審觀自相。」

論曰:「餘契經中諸蘊處界,隨應攝在前所說中,如此論中所說蘊等,應審觀彼一一自相,且諸經中說餘五蘊,謂戒定慧解脫,解脫智見五蘊,彼中戒蘊此色蘊攝,彼餘四蘊行蘊攝。又諸經說十遍處等,前八遍處無貪性故,此法處攝;若兼助伴五蘊性故,即此意處法處所攝,攝八勝處應知亦爾,空識遍處,空無邊等四無色處,四蘊性故,即此意處法處所攝,五解脫處慧為性故,此法處攝,若兼助伴,即此意法處所攝;復有二處,謂無想有情天處,及非想非非想處,初處即此十處所攝,無香味故;後處即此意法處攝,四蘊性故。又多界經說:『界差別有六十二,隨其所應,當知皆此十八界攝。』」「且彼經中所說六界,地水火風四界已說,空識二界未說,其相為即虛空,名為空界,為一切識名識界耶?」「不爾,云何,頌曰:

空界謂竅隙,傳說是明闇,識界有漏識,有情生所依。」

論曰:「諸有門牕及口鼻等,內外竅隙名為空界,如是竅隙云何應知?傳說竅隙即是明闇,非離明闇竅隙可取,故說空界明闇為體,應知此體不離晝夜。即此伽名隣阿白色,傳說阿伽謂積集色,極能為礙故名阿伽,此空界色與彼相隣,是故說名鄰阿伽色。有說阿伽即空界色,此中無礙故名阿伽,即阿伽色餘礙相隣,是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界。」「云何不說,諸無漏識為識界耶?」「由許六界,是諸有情生所依故,如是諸界,從續生心至命終心,恆持生故,諸無漏法則不如是。彼六界中前四,即此觸界所攝;第五即此色界所攝;第六即此七心界所攝,彼經餘界如其所應,皆即此中十八界攝。」

阿毗達磨俱舍論卷第一

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