庚八十七，過量尼師壇戒第八十七。
若比丘，作尼師壇，當應量作，是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長各半磔手，若過，成者，波逸提。
佛在舍衛，諸佛常法，若不受請，就遍行諸房，佛見僧臥具敷在露地，被不淨所汙，佛告諸比丘：「外道仙人離欲者，尚且沒有流失不淨的事，如是，聽為障隔著衣和臥具，而作尼師壇（坐具）。」六羣因而多作廣長的尼師壇，比丘舉過，佛因制立限量的戒文。
犯緣有五：一，作坐具，二，過量，三，為己，四，自作使人，五，作成，犯。
若比丘，作尼師壇，當應量作，是中量者，長佛二磔手（四尺），廣一磔手半（三尺），這是正量。量規定後，迦留陀夷身大，坐具小，對佛說了，便聽增量，所以說若增量作者，得更增廣長各半磔手（一尺），若過增量之數，成者，波逸提。
庚八十八，覆瘡衣過量戒第八十八。
若比丘，作覆瘡衣，當應量作，是中量者，長佛四磔手，廣二磔手，若過，成者，波逸提。
佛在舍衛，比丘患瘡，膿血流出，汙僧臥具，聽諸比丘畜覆瘡衣，比丘覆瘡衣粗，多毛著瘡，舉衣時患痛，佛聽用大價細輭衣，覆瘡上著涅槃僧（內裙），至白衣家，應言：「我有患，當褰涅槃僧，以此衣覆瘡坐。」六羣聞聽許作覆瘡衣，便多作廣長的覆瘡衣，此丘舉過，佛因制戒。
以下三戒，犯緣例上，尼師壇作之，但改初緣為異。
戒文組織亦同，惟尺量不同。
庚八十九，雨浴衣過量戒第八十九。
若比丘，作雨浴衣，當應量作，是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半，若過，成者，波逸提。
佛在舍衛，毗舍佉母聽說，佛許比丘作雨浴衣，即大量的作雨浴衣，送到僧伽藍中，與諸比丘，佛言：「此衣不應分，應隨上座按次分與，若不足，續付。」六羣聽到許作雨浴衣，就多作廣大浴衣，比丘舉過，檢討制戒。
庚九十，與佛等量作衣戒第九十。
若比丘，佛衣等量作，若過，成者，波逸提，是中量者，長佛九磔手，廣六磔手，是名佛衣等量。
佛在釋翅瘦尼拘類園中，尊者難陀，短佛四指，諸比丘遙見，皆以為是佛來，都起而奉迎，至乃知是難陀，諸比丘懷慚愧，難陀亦懷慚愧，諸比丘白佛，佛制自今以後，難陀比丘著黑衣，以與佛區別開來。後以六羣比丘，與佛等量作衣，或過量作，比丘白佛，因制此戒。
戒本：一，明犯人：若比丘，二，明與佛衣等，三，結罪，四，更出佛衣的定量，五，等量尚犯，過量自然更在犯中。
己三，結章。
諸大德！我已說九十波逸提法，今問諸大德，是中法淨不？（三說），諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
戊六，四波羅提提舍尼法三，己一，標章。
諸大德！是四波羅提提舍尼，半月半月說，戒經中來。
己二，釋章四，庚一，在俗家從非親尼取食戒第一。
若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。」是名悔過法。
佛在舍衛，時世儉穀貴，人民飢餓，死者無限，蓮華色尼著衣持鉢，入城乞食，所得食持與比丘，如是初日，二日，乃至三日，遂餓在道，面掩泥臥。長者經過，問明了致餓的原因，譏言：「釋子，受無厭足，不知慚愧，受比丘尼所乞得食，施雖無厭，而受應知足。」諸比丘聞，以過白佛，教育制戒。
犯緣有五：一，俗人舍，二，非親尼，三，無緣，四，自手取食，五，咽咽，犯。
若比丘，入村中，無病，從非親里比丘尼，自手受食（正食，非正食）者，是謂犯可訶法（昔云向彼悔），是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。」是名悔過法。
庚二，在俗家偏心授食戒第二。
若比丘，在白衣家食，是中有比丘尼，指示與某甲羹，與某甲飯，諸比丘應語彼比丘尼言：「大姊且止，須諸比丘食盡。」若無一比丘語彼比丘尼者，是比丘應向餘比丘悔過：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。」是名悔過法。
佛在舍衛，時眾多比丘，與六羣比丘，在白衣家內共坐食，時六羣比丘尼，為六羣比丘索羹飯，越次與六羣比丘言：「與此羹與此飯。」偏心指授與食，諸比丘舉過白佛，因訶制戒。
犯緣有四：一，白衣舍，二，偏心越次指授，三，大眾默受不訶，四，咽咽，犯。
若比丘白衣家受食，假使是中有比丘尼，指示與某甲羹，與某甲飯，若是偏心不挨次的授與，比丘眾中上座，或任何一人應當訶止的，諸比丘應語比丘尼言：「大姊且止，須諸比丘食盡。」這叫作法訶。若無一比丘語彼比丘尼者，是比丘應向餘比丘悔過：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。」是名悔過法。（向彼悔）。這樣不訶止，默然而受，合眾同犯波羅提提捨尼。
庚三，學家過受戒第三。
有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘，知是學家，先不受請，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。」是名悔過法。
學家，是初果，見真諦理，是有學之家。
佛在羅閱城，有居士夫婦，都得了見諦，就於財物無所愛惜，乃至自己的身肉，行施供養既多，衣食竭盡，居士譏嫌的說：「如是供養恭敬，反得貧弊。」比丘舉過，佛令比丘與彼居士，作學家白二羯磨，使諸比丘不得在其家受食，後至富時，作解除羯磨，便制此戒。
犯緣有五：一，見諦學家，二，僧作法制，三，無因緣（不受請，無病）四，自取，五，咽咽，犯。
戒本：先明學家作羯磨，二，若比丘，三，先不受請，說明犯相，四，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過。」是名悔過法，違教結罪。
戒疏云：「事亦希耳，不能廣引。」
庚四，有難蘭若受食戒第四。
若比丘，若阿蘭若逈遠有疑恐怖處，比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應法，今向大德悔過。」是名悔過法。
佛在釋翅瘦國，迦維羅衛尼拘類園中，諸女人持食，到僧伽藍來供養，諸賊人於道路觸嬈，諸比丘以事白佛，世尊言：「自今以去，諸比丘應語諸婦女：『莫出城，道路有賊恐怖。』若已出城，應語彼言：『莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。』便即制戒。
犯緣有五：一，是蘭若險處，二，不語檀越，三，無因緣，四，自取，五，咽咽，犯。若比丘，若阿蘭在去村五百弓以上的逈遠，且有疑有賊盜，可恐怖處，比丘在如是舍蘭若處住，這種蘭若處於有難地帶，比丘應出去受食，若在蘭若內受食，恐累及來送食的人，所以，先不語檀越，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內，無病，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應法，今向大德悔過。」是名悔過法，是結定了他的罪業。
己三，結章。
諸大德！我已說四波羅提提舍尼，今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
戊七，眾學法三，己一，標章。
諸大德！是眾學法，半月半月說，戒經中來。
己二，釋章一百，庚一，齊整著涅槃僧戒第一。
齊整著內衣，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘著涅槃僧（內裙）不齊整，居士譏言：「如似國王大臣居士，如似節會戲笑俳說人著衣。」諸比丘舉過，佛因制戒。
靈芝資持記：前諸戒並列犯緣，此獨無者，由故誤皆制，動即成犯，必欲強立，準具五緣：一，是涅槃僧，二，知 ，三，無緣（病等諸開）四，不齊整，五，隨著，犯。自餘例此可知。
庚二，齊整著三衣戒第二。
齊整著三衣，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘所著衣不齊整，長者譏言：「如是有何正法？著衣不齊，如俗無異。」比丘以過白佛，因制。
庚三，反抄衣戒第三。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘反抄衣入白衣舍，居士譏嫌，比丘舉過，佛訶責制戒。
庚四，反抄衣坐戒第四。
不得反抄衣白衣舍坐，應當學。
同第三戒。
庚五，衣纏頸戒第五。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣以衣纏頸入白衣舍，居士嫌言：「如居士長者種。」比丘舉過，制戒。
庚六，衣纏頸坐戒第六。
不得衣纏頸白衣舍坐，應當學。
同第五戒。
庚七，覆頭戒第七。
不得覆頭入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣以衣覆頭，入白衣舍，居士譏言：「覆頭如賊盜，有何正法？」比丘舉過，佛集僧制戒。
據資持記，此土帽覆，例此結犯。
庚八，覆頭坐戒第八。
不得覆頭白衣舍坐，應當學。
同第七戒。
庚九，跳行戒第九。
不得跳行入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣跳行入白衣舍，居士譏言：「入室如像鳥雀。」比丘舉過，佛因糾正制戒。
庚十，跳行坐戒第十。
不得跳行白衣舍坐，應當學。
同第九戒。
庚十一，蹲坐戒第十一。
不得蹲坐白衣舍內，應當學。
佛在舍衛，居士請僧就舍設食，六羣在白衣舍內蹲坐，比座比丘以手觸之，即時腳倒露形體，諸居士見而譏言：「不知慚愧，蹲在舍內似裸形婆羅門。」諸比丘白佛，糾正制戒。
庚十二，叉腰戒第十三。
不得叉腰入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣叉腰行，入白衣舍，居士譏言：「沙門自稱我知正法，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘舉過，佛訶制戒。
庚十三，叉腰坐戒第十三。
不得叉腰白衣舍坐，應當學。
同第十二戒，叉腰坐，妨礙比鄰坐比丘。
庚十四，搖身戒第十四。
不得搖身入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣搖身入白衣舍，居士譏嫌：「不知慚愧，搖身如王大臣。」比丘舉過，佛教誡後，制戒。
庚十五，搖身坐戒第十五。
不得搖身白衣舍坐，應當學。
同第十四戒，以下多是二戒同緣連制，不更注釋。
庚十六，掉臂戒第十六。
不得掉臂入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣掉臂入白衣家，居士譏言：「不慚愧，悼臂如王長者。」比丘舉過，佛教育制戒。
掉臂，垂臂前卻而行。
庚十七，掉臂坐戒第十七。
不得掉臂白衣舍坐，應當學。
覆身戒第十八。
好覆身入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣不好覆身，入白衣舍，居士譏言：「所著衣服，不好覆身，如婆羅門。」比丘舉過，佛教育制戒。
庚十九，覆身坐戒第十九。
好覆身白衣舍坐，應當學。
庚二十，左右顧視戒第二十。
不得左右顧視入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣左右顧視入白衣家，居士譏言：「如盜竊人。」比丘舉過，佛教育制戒。
庚二十一，左右顧視坐戒第二十一。
不得左右顧視白衣舍坐，應當學。
庚二十二，靜默戒第二十二。
靜默入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣高聲大喚，入白衣舍，居士譏言：「如波羅門。」比丘舉過，佛教育制戒。
庚二十三，靜默坐戒第二十三。
靜默白衣舍坐，應當學。
庚二十四，戲笑戒第二十四。
不得戲笑入白衣舍，應當學。
佛在舍衛，六羣戲笑行入白衣舍，居士譏言：「不慚愧，戲笑如獼猴，何有正法？」比丘舉過，佛教育制戒。
庚二十五，戲笑坐戒第二十五。
不得戲笑白衣舍坐，應當學。
資持記云：「以前諸戒，在伽藍中通犯，不惟白衣舍內。」
庚二十六，用意受食戒第二十六。
用意受食，應當學。
佛在舍衛，居士請僧設供，六羣不用意受食，捐棄羹飯，居士譏言：「沙門釋子無厭，貪心多受，如穀貴時。」比丘舉過，佛教育制戒。
庚二十七，平鉢受飯戒第二十七。
平鉢受食，應當學。
佛在舍衛，居士請僧，六羣比丘溢鉢受食，捐棄羹飯，居士譏言：「無慚無厭，似如飢餓貪食之人。」比丘舉過，佛教育制戒。
庚二十八，平鉢受羹戒第二十八。
平鉢受羹，應當學。
佛在舍衛，居士設供，六羣取飯過多，不容受羹，居士譏言：「如餓人貪食。」比丘舉過，佛教育制戒。
庚二十九，羹飯等食戒第二十九。
羹飯俱食，應當學。
佛在舍衛，居士設供，手自斟酌種種飲食及羹，自與飯已，入內取羹，回來時食飯已盡，與羹已又還取飯，飯來時羹又食盡，就譏說似餓夫。比丘舉過，佛教育制戒。
庚三十，以次食戒第三十。
以次食，應當學。
佛在舍衛，居士設供，手自勘酌，六羣不次第取食食，居士譏言：「受取無厭，譬如豬狗牛驢駱駝鳥等。」比丘舉過，佛教育制戒。現在印度歸來的比丘，談到印度佛徒，對比丘的恭敬與訶責，是劃分的很清楚，且都當面就表示出來。
庚三十一，不挑鉢中央食戒第三十一。
不得挑鉢中央食，應當學。
佛在舍衛，有居士請眾僧，供設種種羹飯，六羣比丘受食，挑鉢中央而食，令現出空隙，居士譏嫌：「不厭受食，如牛驢馬駱駝豬狗，似烏鳥食無異。」比丘白佛，佛教育制戒。
庚三十二，索羹飯戒第三十二。
無病，不得為己索羹飯。
佛在舍衛，有居士供眾僧，設種種好食，手自勘酌，六羣比丘自為己索食，如似飢餓。」居士嫌說：「不知慚愧，受取無厭。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚三十三，飯覆羹戒第三十三。
不得以飯覆羹更望得，應當學。
佛在舍衛，有居士請眾僧，供設種種羹飯，居士以羹與一六羣比丘已，按次更取羹，比丘於後即以飯覆羹，居士嫌言：「不知慚愧，受取無厭，如飢餓人，何有正法？」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚三十四，視比座鉢戒第三十四。
不得視比座鉢中起嫌心，應當學。
佛在舍衛，有居士請諸比丘，設羹飯並種種好食，六羣比丘得食分少，見比坐分多，便向居士說：「你今請僧與食，隨自己意，願與多即與多，願與少即與少，你這居士有愛！」居士說：「我是平等想而與的，怎麼說我有愛？」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚三十五，繫鉢想食戒第三十五。
當繫鉢想食，應當學。
佛在舍衛，有居士請眾僧，設種種好食，六羣比丘受羹飯以後，左右顧視不自覺知，比座比丘取其羹而藏之，六羣問：「我受的羹到那裏去了？」比座比丘問：「汝羹在那裏呢？」比丘白佛，教育制應當學。
庚三十六，大搏食戒第三十六。
不得大搏飯食，應當學。
佛在舍衛，有居士請諸比丘，設多美食，六羣大搏飯食，令口容納不下，居士譏言：「不知厭足，如豬狗烏鳥。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚三十七，張口待食戒第三十七。
不得張口待飯食，應當學。
佛在舍衛，居士供僧，六羣受食，食尚未至口，先張大口，待食入口，居士嫌言：「受取無厭，云何先張大口？如牛驢烏鳥。」諸比丘白佛，教育制應當學。
庚三十八，含飯語戒第三十八。
不得含語食，應當學。
佛在舍衛，有居士請眾僧，設種種好食，六羣受食而食時，含飯語。居士譏言：「云何含飯語？如駱駝烏鳥。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚三十九，遙擲口中食戒第三十九。
不得搏飯擲口中，應當學。
佛在舍衛，有居士請僧食，六羣搏飯遙擲口中，居士見已嫌言：「受取無厭，如似幻師。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚四十，遺落食戒第四十。
不得遺落飯食，應當學。
佛在舍衛，居士供僧，設種種飲食，六羣比丘受食不合儀式，手把飯搏囓半而食，居士見已譏嫌：「不知慚愧，如豬狗牛驢。」少欲比丘白佛，因教育制應當學。
庚四十一，頰食戒第四十一。
不得頰飯食，應當學。
佛在舍衛，有居士請諸比丘，設種種飲食，六羣比丘令兩頰鼓起食，居士嫌言：「沙門不知慚愧，如獼猴食。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚四十二，嚼飯作聲戒第四十二。
不得嚼飯作聲，應當學。
佛在舍衛，居士請眾僧，設好美食，六羣嚼飯作聲食。居士譏言：「何有正法？食如豬狗。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚四十三，噏飯食戒第四十三。
不得噏飯食，應當學。
佛在舍衛，居士設供，六羣大噏食（張口，遙呼吸食），居士譏言：「無有慚愧，食如烏鳥。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚四十四，舌舐食戒第四十四。
不得舌舐食，應當學。
佛在舍衛，居士請僧，設種種飲食，六羣比丘吐出舌頭舐食，居士嫌言：「不知慚愧，食如豬狗。」比丘舉過，佛教育制應當學。
庚四十五，振手食戒第四十五。
不得振手食，應當學。
佛在舍衛，居士設供，親手勘酌，六羣振動手吃，居士譏言：「無有正法，如王大臣。」比丘舉過，佛教制應當學。
庚四十六，把散飯食戒第四十六。
不得手把散飯食，應當學。
佛在舍衛，有居士設供，請眾比丘，六羣手把散飯食，居士見已譏言：「食如雞鳥。」比丘舉過，佛教制應當學。
庚四十七，汙手捉食器戒第四十七。
不得汙手捉食器，應當學。
佛在舍衛，居士設供，六羣以不淨膩手捉飲食器，居士嫌言：「何有正法？如王大臣。」比丘舉過，佛教制應當學。
庚四十八，棄洗鉢水戒第四十八。
不得洗鉢水棄白衣舍中，應當學。
佛在舍衛，六羣在居士家，食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食，狼藉在地，居士見而譏言：「捐棄狼藉，如王大臣。」比丘舉過，佛制應當學。
庚四十九，生草上大小便戒第四十九。
不得生草上大小便涕唾，除病，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘，大小便涕唾於生草菜上，居士嫌言：「何有正法？大小便涕唾生草菜上，如豬狗駱駝。」比丘舉過，佛制應當學。
庚五十，水中大小便戒第五十。
不得淨水中大小便涕唾，除病，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘，水中大小便涕唾，居士譏言：「何有正法？水中大小便，如豬狗牛驢。」比丘舉過，佛制應當學。
若水，人所不用，或海水，不犯。其他開緣如戒相表記。
庚五十一，立大小便戒第五十一。
不得立大小便，除病，應當學。
佛在舍衛，六羣立大小便，居士嫌言：「立大小便，如似牛馬。」比丘舉過，佛制應當學。
見月律師謂此士慣習，男子應立小便，否則致譏。
庚五十二，反抄衣人說法戒第五十二。
不得為反抄衣人說法，除病，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘，與不恭敬反抄衣人說法，諸比丘聞，少欲知慚者舉過，佛制應當學。
以下八戒，都是為不恭敬人說法，結犯。
庚五十三，衣纏頸人說法戒第五十三。
不得為衣纏頭人說法，除病，應當學。
庚五十四，覆頭人說法戒第五十四。
不得為覆頭人說法，除病，應當學。
庚五十五，裹頭人說法戒第五十五。
不得為裹頭人說法，除病，應當學。
庚五十六，叉腰人說法戒第五十六。
不得為叉腰人說法，除病，應當學。
庚五十七，著革屣人說法戒第五十七。
不得為著革屣人說法，除病，應當學。
庚五十八，著木屣人說法戒第五十八。
不得為著木屐人說法，除病，應當學。
庚五十九，騎馬人說法戒第五十九。
不得為騎乘人說法，除病，應當學。
庚六十，佛塔中宿戒第六十。
不得佛塔內宿，除為守護故，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘止宿在佛塔中，少欲比丘白佛，初制不得在佛塔內宿，後有守護佛塔的比丘，也生了懷疑，不敢宿在佛塔中。又增制除為守護故。
以下諸戒，所說佛塔，例知殿堂皆然，不獨塔內。
庚六十一，藏物塔中戒第六十一。
不得佛塔內藏財物，除為堅牢故，應當學。
佛在舍衛，六羣藏財物置佛塔中，少欲比丘白佛，初制，時比丘有疑，不敢為堅牢故，藏財物著佛塔中，佛言：「若為堅牢無犯。」遂增制。
行事鈔：「今時愚教，多於殿塔著物，一一墮犯，況加無知。」
庚六十二，著革屣入塔戒第六十二。
不得著革屣入佛塔中，應當學。
佛在舍衛，六群比丘著革屣入佛塔中，少欲知慚比丘白佛，制應當學。
以下五戒，皆依習俗，以為不恭敬的事而制。行事鈔引五百問論云：「淨潔靴鞋履，得著禮拜。」
庚六十三，捉革屣入塔中戒第六十三。
不得捉革屣入佛塔中，應當學。
庚六十四，著革屣繞塔行戒第六十四。
不得著革屣繞佛塔行，應當學。
庚六十五，著富羅入塔中戒第六十五。
不得著富羅入佛塔中，應當學。
富羅，是短靿靴。
庚六十六，捉富羅入塔中戒第六十六。
不得捉富羅入佛塔中，應當學。
庚六十七，塔下坐留食戒第六十七。
不得塔下坐，留草及食，汙地，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘在塔下坐食已，留下殘食及草，汙地而去，比丘白佛，教制應當學。
行事鈔：「比見多在佛殿設齋，背像安坐，果菜棄遺，縱橫汙地，違制雖輕，惡業彌重，有識高士，願速改過，自餘愚叟，何足語之！」
庚六十八，塔下擔死屍過戒第六十八。
不得擔死屍從塔下過，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘，擔死屍從塔下過，比丘以過白佛，制應當學。
庚六十九，塔下霾死屍戒第六十九。
不得塔下霾死屍，應當學。
庚七十，塔下燒死屍戒第七十。
不得塔下燒死屍，應當學。
庚七十一，向塔燒死屍戒第七十一。
不得塔前燒死屍，應當學。
庚七十二，繞塔四邊燒死屍戒第七十二。
不得繞塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
庚七十三，持死人衣牀塔下過戒第七十三。
不得持死人衣及牀，從塔下過，除浣染香熏，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘，持死人衣及牀，從塔下過，比丘白佛，制應當學。時諸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣，從塔下過，比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已，持來入。」遂有增制。
庚七十四，塔下大小便戒第七十四。
不得塔下大小便，應當學。
庚七十五，向塔大小便戒第七十五。
不得向塔大小便，應當學。
庚七十六，繞塔四邊大小便戒第七十六。
不得繞塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
以上諸戒，並同第七十三戒。
庚七十七，持佛像至大小便戒第七十七。
不得持佛像至大小便處，應當學。
庚七十八，塔下嚼楊枝戒第七十八。
不得塔下嚼楊枝，應當學。
庚七十九，向塔嚼楊枝戒第七十九。
不得向塔嚼楊枝，應當學。
庚八十，繞塔四邊嚼楊枝戒第八十。
不得繞塔四邊嚼楊枝，應當學。
庚八十一，塔下涕唾戒第八十一。
不得塔下涕唾，應當學。
庚八十二，向塔涕唾戒第八十二。
不得向塔涕唾，應當學。
庚八十三，繞塔四邊涕唾戒第八十三。
不得繞塔四邊涕唾，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘在佛塔四邊涕唾，諸比丘嫌責已，白佛制應當學。
庚八十四，向塔舒腳戒第八十四。
不得向塔舒腳坐，應當學。
佛在舍衛，六群比丘向塔舒腳，諸比丘嫌責已白佛，因制應當學。
庚八十五，安佛下房戒第八十五。
不得安佛在下房，己在上房，應當學。
佛在拘薩羅國遊行，六羣比丘安佛在下房，己在上房住，諸比丘嫌責白佛，教育後制應當學。
庚八十六，人坐己立說法戒第八十六。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
庚八十七，人臥己坐說法戒第八十七。
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
庚八十八，人在座己在非座說法戒第八十八。
人在座已在非座，不得為說法，除病，應當學。
庚八十九，人在高座說法戒第八十九。
大在高座己在下座，不得為說法，除病，應當學。
庚九十，人在前行說法戒第九十。
人在前行己在後行，不得為說法，除病，應當學。
庚九十一，人在高經行處說法戒第九十一。
人在高經行處，已在下經行處，不得為說法，除病，應當學。
庚九十二，人在道說法戒第九十二。
人在道己在非道，不得為說法，除病，應當學。
庚九十三，攜手道行戒。
不得攜手在道行，應當學。
佛在舍衛，六羣比丘，攜手在道行，或遮他男女，居士嫌言：「不知慚愧，有何正法？如王大臣，豪貴長者。」比丘舉過，佛制應當學。
庚九十四，上樹過人戒第九十四。
不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。
佛在舍衛，比丘在大樹上，受夏安居，於樹上大小便，比丘以過白佛，是初制；爾時，諸比丘向拘薩羅國遊行，於道中值惡獸，恐怖上樹，自念佛制，不得上樹過人，畏慎還下，即為惡獸所害，諸比丘白佛，如是增制除時因緣。佛言：「自今已去，聽為命難，淨行難故，得上樹過人頭。」
庚九十五，擔杖絡囊戒第九十五。
不得絡囊盛鉢貫杖頭，置肩上行，應當學。
佛在舍衛，跋難陀絡囊中盛鉢，貫杖頭置肩上擔行，居士見之，謂是官人，都避於下道，在屏處看，知是跋難陀，嫌言：「不知慚愧，如似官人。」比丘舉過，佛制應當學。
庚九十六，持杖人說法戒第九十六。
人持杖，不應為說法，除病，應當學。
佛在舍衛，六羣為執杖不恭敬者說法，比丘舉過，佛教育後，初制此戒，有比丘疑，不敢為持杖病人說法，佛增制除病因緣。
以下四戒並同。
庚九十七，持劍人說法戒第九十七。
人持劍，不應為說法，除病，應當學。
庚九十八，持矛人說法戒第九十八。
人持矛，不應為說法，除病，應當學。
庚九十九，持刀人說法戒第九十九。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
庚一百，持蓋人說法戒第一百。
人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
戒疏：「威儀微細，量等恆沙，具約人之喜犯，舉百列之。」若從境明數，略說或四萬二千，或八萬種，或周法界。比丘得時時觀心行事，謹慎三業，在這百眾學中，許多是一般常識，是公眾道德，我們怎能不知不行！
己三，結章。
諸大德！我已說眾學法，今問諸大德，是中清淨不？（三說），諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
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