awe部落格

是因緣能得涅槃，又欲界道其性勇健，何以故？得向果故，是故欲界有中涅槃，色界中無。善男子，中涅槃者凡有三種，謂上中下，上者捨身未離欲界，便得涅槃，中者始離欲界未至色界，便得涅槃，下者離欲界已至色界邊，乃得涅槃。喻以鰽魚得食已住，是人亦爾，云何名住？處在色界及無色界，得受身故，是故名住，不受欲界人天地獄畜生餓鬼，是故名住，已斷無量諸煩惱結，餘少在故是故名住，復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住，自無所畏不令他畏，是故名住，遠離二愛慳貪瞋恚，是故名住。善男子，到彼岸者喻阿羅漢，辟支佛，菩薩，佛，猶如神龜水陸俱行，何因緣故喻之以龜，善藏五故，是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜，水陸者，水喻世間陸喻出世，是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行，善男子，如恆河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水，如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水，善男子，是七眾生，若善法若不善法，若方便道若解脫道，若次第道若因若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。」迦葉菩薩言：「世尊，若有因則有果，若無因則無果，涅槃名果常故無因，若無因者云何名果？而是涅槃亦名沙門，名沙門果，云何沙門，云何沙門果？」「善男子，一切世間有七種果，一者方便果，二者報恩果，三者親近果，四者餘殘果，五者平等果，六者報果，七者遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果，方便果者名業行果，如是果者有二種因，一者近因，二者遠因，近因者所謂種子，遠因者謂水糞人功，是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，咸言我今已得恩養之果，子能報恩名之為果，如是果者因亦二種，一者近因，二者遠因，近者即是父母過去純善之業，遠者即是所生孝子，是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者因有二種，一者近因，二者遠因，近者信心，遠者善友，是名親近果。餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益壽，是名餘殘果，如是果者有二種因，一者近因，二者遠因，近者即是身口意淨，遠者即是延年益壽，是名殘果。平等果者，謂世界器，如是果者亦二種因，一者近因，二者遠因，近因者，所謂眾生修十善道，遠因者所謂三災，是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人便說我得果報果，如是果者因有二種，一者近因，二者遠因，近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨，是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱，一切善業是涅槃因，復有二種，一者近因，二者遠因，近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。善男子，如世間法，或說生因或說了因，出世之法亦復如是，亦說生因亦說了因，善男子，三解脫門三十七品，能為一切煩惱，作不生生因，亦為涅槃而作了因，善男子，遠離煩惱，則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因無有生因，善男子，如汝所問，云何沙門，云何沙門果者？善男子，沙門那者即八正道，沙門果者，從道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門沙門果。」迦葉菩薩言：「世尊，何因緣故，八正道者名沙門果？」「善男子，世言沙門名乏，那者名道，如是道者斷一切乏，斷一切道，以是義故名八正道為沙門那，從是道中獲得果故，名沙門果。善男子，又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門，如是道者亦復如是，能令行者離身口意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子，如世下人能作上人，是名沙門，如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那，善男子，阿羅漢修是道果，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者，即是無學，五分法身，戒定慧解脫解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸，到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。』善男子，是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡，亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡，所修梵行已畢竟故，是故唱言所作已辦，修道得果亦言已辦，獲得盡智無生智故，唱言我已盡諸有結，以是義故，名阿羅漢得到彼岸，如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸，是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜，何以故？得六波羅蜜果故，以得果故名為具足。善男子，是七眾生不修身不修戒，不修心不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根犯四重禁，謗佛法僧，是故得名常沒。善男子，是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身戒心慧，是故得名渡生死河，到於彼岸，若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著，若言不得是名虛妄，善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一，善男子，若人心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧，若人心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子，若有說言八聖道分凡夫所得，是人亦名謗佛法僧，若有說言八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧，善男子，若有說言一切眾生定有佛性，定無佛性，是人亦名謗佛法僧。善男子，是故我於契經中說有二種人，謗佛法僧，一者不信，瞋恚心故，二者雖信不解義故，善男子，若人信心無有智慧，是人則能增長無明，若有智慧無有信心，是人則能增長邪見，善男子，不信之人瞋恚心故，說言無有佛法僧寶，信者無慧顛倒解義，令聞法者謗佛法僧。善男子，是故我說不信之人瞋恚心故，有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。善男子，若有說言一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧，若復說言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧，若復說言一闡提人能生善法，生善根已相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提，當知是人不謗三寶。善男子，若有人言，一切眾生定有佛性常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見，當知是人謗佛法僧，若有說言，一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有已有還無，當知是人謗佛法僧，若有說言，眾生佛性非有如虛空，非無如兔角，何以故？虛空常故兔角無故，是故得言亦有亦無，有故破兔角，無故破虛空，如是說者不謗三寶。善男子，夫佛性者不名一法，不名十法不名百法，不名千法不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善不善無記盡名佛性，如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語，隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅訶，隨意語故名三藐三佛陀。」迦葉菩薩言：「世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為虛空耶？」「善男子，虛空之性，非過去非未來非現在，佛性亦爾，善男子，虛空非過去，何以故？無現在故，法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在，何以故？無未來故，法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來，何以故？無現在過去故，若有現在過去，則有未來，以無過去現在故，則無未來，以是義故，虛空之性非三世攝。善男子，以虛空無故，無有三世，不以有故無三世也，如虛空華非是有故，無有三世，虛空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虛空，佛性亦爾。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性一切佛法，常無變易，以是義故，無有三世猶如虛空。善男子，虛空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虛空，善男子，如世間中無罣礙處，名為虛空，如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空，以是因緣，我說佛性猶如虛空。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來佛性涅槃非三世攝，而名為有，虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？」佛言：「善男子，為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃，非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子，一切世間，無非虛空對於虛空。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間亦無非四大對，而猶得名四大是有，虛空無對，何故不得名之為有？」佛言：「善男子，若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然，何以故，涅槃是有，可見可證，是色足迹，章句是有，是相是緣，是歸依處，寂靜光明安隱彼岸，是故得名非三世攝，虛空之性無如是法，是故名無，若有離於如是等法，更有法者應三世攝，虛空若同是有法者，不得非是三世所攝，善男子，如世人說，虛空名為無色無對，不可覩見，若無色無對不可見者，即心數法，虛空若同心數法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰已無有虛空。復次善男子，諸外道言：『夫虛空者即是光明。』若是光明即是色法，虛空若爾是色法者，即是無常，是無常故三世所攝。云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常，善男子，復有人言：『虛空者即是住處。』若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者知無虛空。復有說言：『虛空者即是次第。』若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝，云何言常？善男子，若復說言，夫虛空者不離三法，一者空，二者實，三者空實，若言空是，當知虛空是無常法，何以故？實處無故，若言實是，當知虛空亦是無常，何以故？空處無故，若空實是，當知虛空亦是無常，何以故？二處無故，是故虛空名之為無，善男子，如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空，平作虛空，覆於虛空，上於虛空，畫虛空色如大海水，是故虛空是可作法，一切作法皆是無常，猶如瓦瓶，虛空若爾應是無常。善男子，世間人說，一切法中無罣礙處名虛空者，是無礙處，於一法所為具足有，為分別有？若具足有，當知餘處則無虛空，若分有者，則是彼此可數之法，若是可數當知無常，善男子，若有人說虛空無礙與有並合。又復說言，虛空在物如器中果，二俱不然，何以故？若言並合則有三種，一異業合，如飛鳥集樹，二共業合，如兩羊相觸，三已合共合，如二雙指合在一處，若言異業共合，異則有二，一是物業，二虛空業，若空業合物，空則無常，若物業合空物則不徧，如其不徧是亦無常，若言虛空是常其性不動，與動合者，是義不然，何以故？虛空若常物亦應常，物若無常空亦無常，若言虛空亦常無常，無有是處，若共業合是義不然，何以故？虛空名徧，若與業合業亦名徧，若是徧者應一切徧，若一切徧應一切合，不應說有合與不合。若言已合共合，如二雙指合，是義不然，何以故？先無有合後方合故，先無後有是無常法，是故不得說言虛空已合共合，如世間法先無後有，是物無常，虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果，是義不然，何以故？如是虛空，先無器時在何處住？若有住處虛空則多，如其多者，云何言常言一言徧？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。善男子，若有說言指住之處，名為虛空，當知虛空是無常法，何以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四方，一切常法都無方所，以有方故虛空無常，若是無常不離五陰，要離五陰是無所有。善男子，有法若從因緣住者，當知名為無常，善男子，譬如一切眾生樹木，因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故地亦無常，如水因風，風無常故水亦無常，風依虛空，虛空無常故風亦無常，若無常者，云何說言虛空是常，徧一切處？虛空無故非是過去未來現在，亦如兔角是無物故，非是過去未來現在，是故我說佛性常故，非三世攝，虛空無故非三世攝，善男子，我終不與世間共諍，何以故？世智說有我亦說有，世智說無我，我亦說無我。」迦葉菩薩言：「世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍？不為世法之所霑汙。」佛言：「善男子，菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，何等為十？一者信心，二者有戒，三者親近善友，四者內善思惟，五者具足精進，六者具足正念，七者具足智慧，八者具足正語，九者樂於正法，十者憐憫眾生。善男子，菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，如優鉢羅華。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，世智說有我亦說有，世知說無我亦說無，何等名為世智有無？」佛言：「善男子，世智若說色是無常苦空無我，乃至識亦如是。善男子，是名世智說有，我亦說有，善男子，世智說色無有常樂我淨，受想行識亦復如是，善男子，是名世智說無我亦說無。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間智者，即是菩薩一切聖人，若諸聖人色是無常苦空無我，云何如來說佛色身常恆無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍，不為世法之所霑汙？如來已離三種顛倒，所謂想倒心倒見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」佛言：「善男子，凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常苦空無我，如來色者遠離煩惱，是故說是常恆無變。」迦葉菩薩言：「世尊，云何為色從煩惱生？」「善男子，煩惱三種，所謂欲漏有漏無明漏，智者應當觀是三漏所有罪過，所以者何？知罪過已則能遠離，譬如醫師先診病脈，知病所在然後授藥。善男子，如人將盲至棘林中，捨之而還，盲人已後甚難得出，設得出者身體壞盡，世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行，如其見者則能遠離，知罪過已雖受果報，果報輕微。善男子，有四種人，一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重，三作業時重受報亦重，四作業時輕受報亦輕。善男子，若人能觀煩惱罪過，是人作業受報俱輕，善男子，有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，何以故？我今未得脫於地獄餓鬼畜生，人天報故，我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀已，貪欲瞋恚愚癡微弱，既見貪欲瞋癡輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是皆由修道因緣力故，令我得離不善之法，親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄餓鬼畜生人天果報，是故我契經中說，當觀一切有漏煩惱，及有漏因，何以故？有智之人若但觀漏不觀漏因，則不能斷諸煩惱也，何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因漏則不生，善男子，如彼醫師先斷病因，病則不生，智者先斷煩惱因者，亦復如是，有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果，觀果報已遠離惡因，觀果報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已先離重者，既出重已輕者自去，善男子，智者若知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔親近善友，志心聽法，為滅如是諸煩惱故。善男子，譬如病者自知病輕，必可除差，雖得苦藥服之不悔，有智之人亦復如是，勤修聖道歡喜不愁，不息不悔，善男子，若人能知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩惱生色，受想行識亦復如是，若不能知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生色，受想行識亦復如是。善男子，知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來，以是因緣，如來色常乃至識常。善男子，不知煩惱，煩惱因，煩惱果報，煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常，善男子，世間智者，一切聖人菩薩諸佛，說是二義，我亦如是說是二義，是故我說不與世間智者共諍，不為世法之所霑汙。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如佛所說三有漏者，云何名為欲漏，有漏，無明漏耶？」佛言：「善男子，欲漏者，內惡覺觀，因於外緣生於欲漏，是故我昔在王舍城，告阿難言：『阿難，汝今受此女人所說偈頌，乃是過去諸佛之所宣說，是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。有漏者，色無色界內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣，內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外名無明漏。」善男子，無明即一切諸煩惱根本，何以故？一切眾生無明因緣，於陰入界憶想作相，名為眾生，是名想倒心倒見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二部經，說無明者即是貪因瞋因癡因。」迦葉菩薩言：「世尊，如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣，生於貪欲瞋癡，今何因緣乃說無明？」「善男子，如是二法互為因果，互相增長，不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子，其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，親近如是煩惱因緣，名為無明，不善思惟如子生芽，子是近因四大遠因，煩惱亦爾。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，無明即漏，云何復言，因無明故生於諸漏？」佛言：「善男子，如我所說無明漏者，是內無明，因於無明生於諸漏者，是內外因。若說無明漏是名內倒，不識無常苦空無我，若說一切煩惱因緣，是名不知外我我所，若說無明漏是名無始無終，從無明生陰界入等。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知於漏因？」「善男子，智者當觀何因緣故，生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍臥具飲食衣服湯

者，是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種，一者信正，二者信邪，言有因果有佛法僧，是名信正，言無因果三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪，是人雖信佛法僧寶，不信三寶同一性相，雖信因果不信得者，是故名為信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足，何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種，一威儀戒，二從戒戒，是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者作戒，二者無作戒，是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種，一從身口得於正命，二從身口不得正命，是人雖從身口不得正命，是故名為戒不具足。復有二種，一者求戒，二者捨戒，是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種，一者隨有，二者隨道，是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種，一者善戒，二者惡戒，身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二種戒，俱有善果，是故名為戒不具足。是人不具信戒二事，所修多聞亦不具足，云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部不信六部，是故名為聞不具足，雖復受持是六部經，不能讀誦為他解說，無所利益，是故名為聞不具足，又復受是六部經已，為論議故為勝他故，為利養故為諸有故，持讀誦說，是故名為聞不具足。善男子，我於經中說聞具足，云何具足？若有比邱身口意善，先能供養和尚諸師有德之人，是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法，是人至心受持誦習，持誦習已獲得智慧，得智慧已能善思惟，善思惟已則得正義，得正義已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因緣心則得定，因得定故得正知見，正知見已，於諸有中心生厭悔，悔諸有故能得解脫，是人無有如是等事，是故名為聞不具足。是人不具如是三事，施亦不具，施有二種，一者財施，二者法施，是人雖復行於財施，為求有故，雖行法施亦不具足，何以故？祕不盡說畏他勝故，是故名為施不具足，財法二施各有二種，一者聖，二者非聖，聖者施已不求果報，非聖施已求於果報，聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有，如是之人，為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常，如來於此涅槃經中，說言如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫，於是義中不能分別，梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅般即是不共之法，於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故，不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。是人不具足如是五事，有二種，一增善法，二增惡法，云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂爲勝，是故親近同己惡友，既親近已復得更聞，不具足法，聞已心喜其心染著，起於憍慢多行放逸，因放逸故親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法，增惡法故，身口意等起不淨業，三業不淨故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒，暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多，瞿伽離比邱，惋手比邱，善星比邱，坻舍比邱，滿宿比邱，慈地比邱尼，野比邱尼，方比邱尼，慢比邱尼，淨潔長者，求有優婆塞，舍勒釋種，象長者，名稱優婆夷，光明優婆夷，難陀優婆夷，軍優婆夷，鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出，身重故沒。第二之人深自知見，行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住，我佛法中其誰是耶？謂舍利弗大目犍連阿若憍陳如等五比邱，耶舍等五比邱，阿絻樓陀，童子迦葉，摩訶迦葉，十力迦葉，瘦瞿曇彌比邱尼，波羅華比邱尼，勝比邱尼，實義比邱尼，意比邱尼，跋陀比邱尼，淨比邱尼，不退轉比邱尼，頻婆娑羅王，郁伽長者，須達多長者，釋摩男，貧須達多，鼠狼長者子，名稱長者，具足長者，師子將軍，優婆離長者，刁長者，無畏優婆夷，善住優婆夷，愛法優婆夷，勇健優婆夷，天得優婆夷，善生優婆夷，具身優婆夷，牛得優婆夷，曠野優婆夷，摩訶斯那優婆夷，如是等比邱，比邱尼，優婆塞，優婆夷，得名為住，云何為住？常樂覩見善光明故，以是因緣，若佛出世若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坻彌魚樂見光明，不沉不沒，如是等眾亦復如是，是故我於經中說偈：

若人善能分別義，至心求於沙門果，

男子，一切無明煩惱等結，悉是佛性，何以故？佛性因故，從無明行及諸煩惱，得善五陰，是名佛性，從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提，是故我於經中，先說眾生佛性如雜血乳，血者即是無明行等一切煩惱，乳者即是善五陰也，是故我說從諸煩惱及善五陰，得阿耨多羅三藐三菩提，如眾生身皆從精血而得成就，佛性亦爾，須陀洹人斯陀含人，斷少煩惱佛性如乳，阿那含人佛性如酪，阿羅漢人猶如生酥，從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥，如來佛性猶如醍醐。善男子，現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食，佛性亦爾，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，五種六種七種佛性，若未有者，云何說言斷善根人有佛性耶？」佛言：「善男子，如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報，有未來業以未生故，終不生果，有現在煩惱，若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性，是故斷善根人，以現在世煩惱因緣，能斷善根，未來佛性力因緣故，還生善根。」迦葉言：「世尊，未來云何能生善根？」「善男子，猶如燈日雖復未生，亦能破闇，未來之生能生眾生，未來佛性亦復如是，是名分別答。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？」佛言：「善男子，何因緣故如是失意？我先不說，眾生佛性是中道耶？」迦葉言：「世尊，我實不失意，直以眾生於此中道，不能解故，故發斯問。」「善男子，眾生不解即是中道，或時有解或有不解，善男子，我為眾生得開解故，說言佛性非內非外，何以故？凡夫眾生，或言佛性住五陰中，如器中有果，或言離陰而有猶如虛空，是故如來說於中道，眾生佛性非內六入非外六入，內外合故名為中道，是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道，是名分別答。復次善男子，云何名為非內非外？善男子，或言佛性即是外道，何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中，斷諸煩惱調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道，或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外是名中道，是名分別答。復次善男子，或言佛性即是如來金剛之身，三十二相八十種好，何以故？不虛誑故，或言佛性即是十力四無所畏，大慈大悲及三念處，首楞嚴等一切三昧，何以故？因是三昧生金剛身，三十二相八十種好故，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，或有說言佛性即是內善思惟，何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟，或有說言佛性即是從他聞法，何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。復次善男子，復有說言佛性是外，謂檀波羅蜜，從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言檀波羅蜜即是佛性，或有說言佛性是內，謂五波羅蜜，何以故？離是五事當知則無佛性因果，是以說言五波羅蜜即是佛性，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外亦內亦外，是名中道。復次善男子，或有說言佛性在內，譬如力士額上寶珠，何以故？常樂我淨如寶珠故，是以說言佛性在內，或有說言佛性在外，如貧寶藏，何以故？方便見故，佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦內亦外，是名中道。善男子，眾生佛性非有非無，所以者何？佛性雖有非如虛空，何以故？世間虛空雖以無量善巧方便，不可得見，佛性可見，是故雖有非如虛空，佛性雖無不同兔角，何以故？龜毛兔角，雖以無量善巧方便，不可得生，佛性可生，是故雖無不同兔角，是故佛性非有非無，亦有亦無，云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅，猶如燈燄，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有，云何名無？一切眾生，現在未有一切佛法，常樂我淨，是故名無，有無合故即是中道，是故佛說眾生佛性，非有非無。善男子，若有人問是種子中，有果無果耶？應定答言亦有亦無，何以故？離子之外不能生果，是故名有，子未出芽是故名無，以是義故，亦有亦無，所以者何？時節有異其體是一，眾生佛性亦復如是，若言眾生中別有佛性，是義不然，何以故？眾生即是佛性，佛性即是眾生，直以時異有淨不淨。善男子，若有問言：『是子能生果不？是果能生子不？』應定答言：『亦生不生。』」「世尊，如世人說乳中有酪，是義云何？」「善男子，若有說言乳中有酪，是名執著，若言無酪是名虛妄，離是二事，應定說言亦有亦無，何故名有？從乳生酪因即是乳，果即是酪，是名為有，云何名無？色味各異服用不同，熱病服乳冷病服酪，乳生冷病酪生熱病。善男子，若言乳中有酪性者，乳即是酪酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第？乳酪生酥熟酥醍醐，是故知酪先無今有，若先無今有，是無常法，善男子，若有說言乳有酪性，能生於酪，水無酪性故不生酪，是義不然，何以故？水草亦有乳酪之性，所以者何？因於水草則出乳酪，若言乳中定有酪性，水草無者是名虛妄，何以故？心不等故，故名虛妄。善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故？乳中出酪酪不出乳，若無因緣，當知是酪本無今有，是故智者應言，乳中非有酪性，非無酪性。善男子，是故如來於是經中，說如是言，一切眾生定有佛性，是名為著，若無佛性是名虛妄，智者應說，眾生佛性亦有亦無，善男子，四事和合生於眼識，何等為四？眼，色，明，欲，是眼識性，非眼非色非明非欲，從和合故便得出生，如是眼識本無今有，有已還無，是故當知無有本性，乳中酪性亦復如是，若有說言水無酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性，其義不然，何以故？一切諸法異因異果，亦非一因生一切罪，非一切果從一因生。善男子，如是四事生於眼識，不可復說從此四事，應生耳識，善男子，離於方便，乳中得酪酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子，智者不可見離方便，從乳得酪，謂得生酥亦應如是，離方便得，善男子，是故我於是經中說，因生故法有，因滅故法無。善男子，如鹽性鹹能令非鹹使鹹，若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹹耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也，若言一切不鹹之物，皆有鹹性，微故不知，由此微性鹽能令鹹，若本無性，雖復有鹽不能令鹹，譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽莖枝葉，鹽性亦爾者，是義不然，何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性，是鹽若有如是二性，何因緣故離不鹹物，不可獨用，是故知鹽本無二性，如鹽，一切不鹹之物，亦復如是，若言外四大種，力能增長內四大者，是義不然，何以故？次第說故，不從方便，乳中得酪生酥乃至一切諸法，皆不如是非方便得，四大亦復如是，若說從外四大增長內四大，不見從內四大增外四大，如尸利沙果，先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸，如是果實，不因於外四大而增，善男子，如我所說十二部經，或隨自意說或隨他意說，或隨自他意說，云何名為隨自意說，如五百比邱問舍利弗：『大德，佛說身因，何者是耶？』舍利弗言：「諸大德，汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？」有比邱言：『大德，我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』復有說言：『大德，我未獲得正解脫時，謂愛無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。』或復說言，行識名色六入觸受愛取有生，飲食五欲，即是身因，爾時五百比邱各各自說己所解已，共往佛所稽首佛足，右繞三帀禮拜畢已，卻坐一面，各以如上己所解義，向佛言之。舍利弗白佛言：「世尊，如是諸人，誰是正說，誰不正說？」佛告舍利弗：「善哉善哉！一一比邱無非正說。」舍利弗言：「世尊，佛意云何？」佛言：「舍利弗，我為欲界眾生說言，父母即是身因，如是等經名隨自意說，云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：『瞿曇，汝知幻不？若知幻者即大幻人，若不知者非一切智。』我言：『長者，知幻之人名幻人耶？』長者言：『善哉善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者，舍衛國內波斯匿王，有旃陀羅名曰氣噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇，我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀羅不？』長者言：『瞿曇，我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。』佛言：『長者，汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者，我實知幻知人知幻果報，知幻技術，我知殺知殺人，知殺果報知殺解脫，乃至知邪見知邪見人，知邪見果報，知邪見解脫，長者，若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。』長者言：『瞿曇，如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者，是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。』是時長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：『聖人，我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄餓鬼畜生？』爾時我為說四真諦，長者聞已得須陀洹果，心生慚愧向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。』佛言：『善哉善哉！長者。』是名隨他意說。云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有，智者說無我亦說無，世間智人說五欲樂，有無常苦，無我可斷，我亦說有。世間智人說五欲樂，有常我淨無有是處，我亦如是說無是處，是名隨自他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧，三千法門，是故了了自知，當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生，定得阿耨多羅三藐三菩提，是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子，我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說，一切眾生不斷不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見，我說如是，汝說亦爾，是名隨自他意說。善男子，如來或時為一法故，說無量法，如經中說一切梵行，因善知識，一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說，一切惡行邪見為因，一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡，或說阿耨多羅三藐三菩提，信心為因，是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡，善男子，如來雖說無量諸法，以為佛性，然不離於陰入界也。善男子，如來說法為眾生故，有七種語，一者因語，二者果語，三者因果語，四者喻語，五者不應說語，六者世流布語，七者如意語，云何名因語？現在因中說未來果，如我所說：『善男子，汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人，善男子，若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人。』是名因語。云何果語？現在果中說過去因，如經中說：『善男子，如汝所見貧窮眾生，顏貌醜陋不得自在，當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心，若見眾生多財巨富，諸根完具威德自在，當知是人定有戒施精勤慚愧，無有妒瞋。』是名果語。云何因果語？如經中說：『善男子，眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。』是名因果語。云何喻語，如說師子王者即喻我身，大象王，大龍王，波利質多樹，七寶聚，大海，須彌山，大地大雨，船師導師，調御丈夫力士，牛王婆羅門沙門，大城多羅樹，如是喻經名為喻語。云何不應語？我經中說，天地可合河不入海，如為波斯匿王說四方山來，如為鹿子母優婆夷說，若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語，寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心，是名不應語。云何世流布語？如佛所說，男女大小去來坐臥，車乘房舍瓶衣眾生，常樂我淨軍林城邑，幻化合散，是名世流布語。云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒，如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心，讚歎菩薩為令眾生發菩提心，說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故，說一切燒，唯為一切有為法故，無我亦爾。說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故，是名如意語。善男子，如來復有隨自意語，如來佛性則有二種，一者有，二者無，有者謂三十二相八十種好，十力四無所畏，三念處大慈大悲，首楞嚴等無量三昧，金剛等無量三昧，方便等無量三昧，五智印等無量三昧，是名為有。無者所謂如來過去，諸善不善無記業因果報，煩惱五陰十二因緣，是名為無。善男子，如有無，善不善，有漏無漏世間非世間，聖非聖有為無為，實不實寂靜非寂靜，諍非諍界非界，煩惱非煩惱，取非取受記非受記，有非有三世非三世，時非時常無常，我無我樂無樂，淨無淨，色受想行識非色受想行識，內入非內入，外入非外入，十二因緣非十二因緣，是名如來佛性有無，乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子，我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。善男子，如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘其餘菩薩。善男子，我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞，於是中事都不識知，何況出世第一義諦！善男子，或有佛性一闡提有，善根人無，或有佛性善根人有一闡提無，或有佛性二人俱有，或有佛性二人俱無，善男子，我諸弟子若解如是四句義者，不應難言，一闡提人定有佛性，定無佛性，若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？善男子，如恆河中有七眾生，一者常沒，二者暫出還沒，三者出已則住，四者出已徧觀，五者徧觀已行，六者行已復住，七者水陸俱行。常沒者所謂大魚，受大惡業身重處深，是故常沒，暫出還沒者，如是大魚受惡業故，身重處淺暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂鰽魚，為求食故徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是鰽魚遙見餘物，謂是可食疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。善男子，如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入或出，常沒者，有人聞是大涅槃經，如來常住無有變易，常樂我淨，終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性，一闡提人謗方等經，作五逆罪犯四重禁，必當得成菩提之道，須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提，聞是語已生不信心，即作是念，作是念已便作是言，是涅槃典即外道書，非是佛經，是人爾時遠離善友，不聞正法，雖時得聞不能思惟，雖復思惟不思惟善，不思惟善故，如惡法住，惡法住者則有六種，一者惡，二者無善，三者汙法，四者增有，五者惱熱，六受惡果，是名為沒，何故名沒？無善心故常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故心生怖畏故，聖人遠離故不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身口故，汙淨眾生故增長不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄畜生餓鬼，不能修習解脫之法，身口意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具如上四事，能令身心二事煩惱，遠離寂靜，則名為熱，受地獄報故名為熱，燒諸眾生故名為熱，燒諸善法故名為熱，善男子，信心清涼是人不具，是故名熱，受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄餓鬼畜生。善男子，有三惡事復名惡果，一者煩惱惡，二者業惡，三者報惡，是名受惡果報。善男子，是人具足如上六事，能斷善根作五逆罪，能犯四重能謗三寶，用眾僧物，能作種種非法之事，是因緣故，沉沒在於阿鼻地獄，所受身形縱廣八萬四千由延，是人身口心業重故，不能得出，何以故？其心不能生善法故，雖有無量諸佛出世，不聞不見，故名常沒，如恆河中大魚。善男子，我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提，何者是耶？如人為有修施戒善，是名常沒，善男子，有四善事獲得惡果，何等為四？一者為勝他故讀誦經典，二者為利養故受持淨戒，三者為他屬故而行布施，四者為於非想非非想處故，繫念思惟，是四善事得惡果報，若人修集如是四事，是名沒已還出出已還沒，何故名沒？樂三有故，何故名出？以見明故，明者即是聞戒施定，何故還沒？增長邪見生憍慢故，是故我於經中說偈：

若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，

固故名為虛空，食下迴轉消化之處，一切音聲皆名虛空，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有虛空無為。復於一時為目連說：『目連，有人未得須陀洹果，住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有非智緣滅。善男子，我又一時為跋波比邱說：『若比邱觀色已，若過去若未來若現在，若近若遠若麤若細，如是等色非我我所，若比邱如是觀已能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰名我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說言色是四大。善男子，我復說言，譬如因鏡則有像現，色亦如是因四大造，所謂麤細澀滑青黃亦白，長短方圓斜角輕重，寒熱饑渴煙雲塵霧，是名造色猶如響像，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有四大，則有造色，或無四大無有造色。善男子，往昔一時，菩提王子作如是言：『若有比邱護持禁戒，若發惡心，當知是時失比邱戒。』我時語言：『王子，戒有七種，從於身口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒猶名持戒，以何因緣名無作色？非異色因，不作異色果。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。善男子，我於餘經作如是言，戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說無無作色。善男子，我於經中作如是言，聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出，一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明，從愛生取，當知是取即是無明愛，從取生有，當知是有即是無明愛取，從有生受，當知是受即是行有，從色因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等，是故受者即是十二支，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。善男子，我於經中作如是說，從眼色明惡欲四法，則生眼識，惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，色緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想受愛信精進定慧，如是等法因觸而生，然非是觸，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有心數。善男子，我或時說唯有一有，或說二三四五六七八九至二十五，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。善男子，我往一時住迦毗羅衛，尼拘陀林，時釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞耶？』我即為說：『若有善男子，善女人，諸根完具受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊，云何名為一分優婆塞？』我言：『若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒，不具受得。善男子，我於一時住恆河邊，爾時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊，我教眾生令受齋法，或一日或一夜或一時或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比邱，是人得善不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說八戒齋，具受乃得。善男子，我於經中作如是說，若有比邱犯四重已，不名比邱，名破比邱亡失比邱，不復能生善芽種子，譬如蕉種不生果實，如多羅樹頭若斷壞，則不生果，犯重比邱亦復如是，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比邱，犯四重已失比邱戒。善男子，我於經中為純陀說四種比邱，一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者汙道，犯四重者即是汙道，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比邱，犯四重已不失禁戒。善男子，我於經中告諸比邱，一乘一道一行一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛愁苦，苦及苦因，令一切眾到於一有，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢，皆得佛道。善男子，我於經中說須陀洹，人間天上七返往來，便般涅槃，斯陀陀含人一受人天，便般涅槃，阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者，阿羅漢凡有二種，一者現在，二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹至阿羅漢，不得佛道。善男子，我於經中說言，佛性具有六事，一常，二實，三真，四善，五淨，六可見，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又說言，眾生佛性猶如虛空，虛空者，非過去非未來非現在，非內非外非色聲香味觸攝，佛性亦爾，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說，犯四重禁一闡提人，謗方等經作五逆罪，皆有佛性，如是眾生都無善法，佛性是善，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。善男子，我又復說，眾生即是佛性，何以故？若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提，是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象雖不得象，然不離象，眾生說色乃至說識是佛性者，亦復如是，雖非佛性非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意作種種說，如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言，犯四重禁謗方等經，作五逆罪一闡提等，悉有佛性，或說言無。善男子，我於處處經中，說言一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處，然我乃說，從閻浮提阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，無十方佛，我亦於諸大乘經中，說有十方佛。」

大般涅槃經卷第三十一

涅槃亦名無生，亦名無出亦名無作，亦名無為亦名歸依，亦名窟宅亦名解脫，亦名光明亦名燈明，亦名彼岸亦名無畏，亦名無退亦名安處，亦名寂靜亦名無相，亦名無二亦名一行，亦名清涼亦名無闇，亦名無礙亦名無諍，亦名無濁亦名廣大，亦名甘露亦名吉祥，是名一名作無量名。云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅，亦名摩佉摩，亦名因陀羅，亦名千眼亦名舍脂夫，亦名金剛亦名寶頂，亦名寶幢，是名一義說無量名。云何於無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異，亦名阿羅訶，義異名異。亦名三藐三佛陀，義異名異。亦名船師亦名導師亦名正覺，亦名明行足亦名大師子王，亦名婆羅門，亦名寂靜亦名施主，亦名到彼岸亦名大醫王，亦名大象王亦名大龍王，亦名施眼亦名大力士，亦名大無畏亦名寶聚，亦名商主亦名得脫，亦名大丈夫亦名天人師，亦名芬陀利亦名獨無等侶，亦名大福田亦名大智慧海，亦名無相亦名具足八智，如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰亦名顛倒，亦名為諦亦名為四念處，亦名四食亦名四識住處，亦名為有亦名為道，亦名為時亦名眾生，亦名為世亦名第一義，亦名三修，謂身戒心，亦名因果亦名煩惱，亦名解脫亦名十二因緣，亦名聲聞辟支佛，亦名地獄餓鬼畜生人天，亦名過去現在未來，是名一義說無量名。善男子，如來世尊為眾生故，廣中說略略中說廣，第一義諦說為世諦，說世諦法為第一義諦，云何名為廣中說略？如告比邱：『我今宣說苦集滅道，苦者所謂無量諸苦，集者所謂無量煩惱，滅者所謂無量解脫，道者所謂無量方便。』云何名為第一義諦說為世諦？如告比邱：『吾今此身有老病死。』云何名為說世諦為第一義諦？如告憍陳如：『汝得法故名阿若憍陳如。』是故隨人隨意隨時，故名如來知諸根力。善男子，我若當於如是等作定說者，則不得稱我為如來具知根力，善男子，有智之人，當知香象所負非驢所勝，一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法，何以故？眾生都有諸煩惱故，若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力，是故我於餘經中說，五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信，為毀禁者不讚持戒，慳貪者不讚布施，為懈怠者不讚多聞，為愚癡者不讚智慧，何以故？智者若為是五種人，說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生，何以故？是五種人聞是事已，生不信心惡心瞋心，以是因緣，於無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力，是故我先於餘經中，告舍利弗：『汝慎勿為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。』舍利弗言：『世尊，我但為憐憫故說，非是具足根力故說。』善男子，廣略說法是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子，如汝所言佛涅槃後，諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣，不得正見，是故不能自利利他，善男子，是諸眾生，非唯一性一行一根一種國土一善知識，是故如來為彼種種宣說法要，以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子，如來說是十二部經，非為自利但為利他，是故如來第五力者名為解力，是二力故如來深知，是人現在能斷善根，是人後世能斷善根，是人現在能得解脫，是人後世能得解脫，是故如來名無上力士。善男子，若言如來畢竟涅槃，不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說，善男子，是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法，如來欲為是等人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已其聲展轉乃至香山，諸仙聞已即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇華，我今當往至世尊所，聽受正法。』善男子，爾時五萬三千諸仙，即來我所，我時即為如應說法：『諸大士，色是無常，何以故？色之因緣是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。善男子，拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色力命財，狂醉亂心，善男子，我爲調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏，是故我復為彼力士，告阿難言：『過三月已吾當涅槃。』善男子，時諸力士聞是語已，相與集聚平治道路，過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：『諸童子，作何事耶？』力士聞已皆生瞋恨，作如是言：『沙門，汝今云何謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝等大眾三十萬人盡其身力，不能移此微小之石，云何不名童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。』善男子，我於爾時以足二指，掘出此石，是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門，汝今復能移徙此石，令出道不？』我言：『童子，何因緣故嚴治此道？』諸力士言：『沙門，汝不知耶，釋迦如來當由此路至娑羅林，入於涅槃，以是因緣我等平治。』我時讚言：『善哉童子，汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲，高至阿迦尼吒，時諸力士見石在空，皆生驚怖尋欲四散，我復告言：『諸力士等，汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門若能救護我者，我當安住。』爾時我復以手接石，置之右掌，力士見已心生歡喜，復作是言：『沙門，是石常耶，是無常乎？』我於爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵，力士見已唱言：『沙門，是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等恃怙自在色力命財，而生憍慢！』我知其心即捨化身，還復本形而為說法，力士見已，一切皆發菩提之心。善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所，發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故我於毗舍離國，顧命比邱優婆摩那：『過三月已吾當於彼拘尸那竭，娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。』善男子，王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於無量佛所種諸善根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已吾當涅槃，須跋聞已當來我所，生敬信心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。』善男子，羅閱祇王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便，爾時惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通不久獲得，與善見太子共為親厚，為太子故現作種種神通之事，從非門出從門而入，從門而出非門而入，或時示現象馬牛羊男女之身，善見太子見已即生愛心喜心敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：『大師聖人，我今欲見曼陀羅華。』時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故都無與者，既不得華作是思惟：『曼陀羅樹無我我所，我若自取當有何罪？』即前欲取便失神通，還見已身在王舍城，心生慚愧不能復見善見太子，復作是念：『我今當往至如來所求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。』爾時提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言：『癡人！舍利弗等聰明大智，世所信服，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎！』時提婆達復於我所，倍生惡心作如是言：『瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢力不久當見磨滅。』作是語已，大地即時六返震動，提婆達多尋時躃地，於其身邊生大暴風，吹諸塵土而汙坌之，提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身，現世必入阿鼻地獄，我當要報如是大怨。』時提婆達尋起，往至善見太子所，善見見已，即問：『聖人，何故顏容憔悴有憂色耶？』提婆達言：『我常如是汝不知乎？』善見答言：『願說其意，何因緣爾？』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨，誰作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言：「是兒生已當殺其父。」是故外人皆悉號汝為未生怨，一切內人護汝心故，謂為善見，韋提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指，以是因緣，人復號汝為婆羅留枝，我聞是已心生愁憒，而復不能向汝說之。』提婆達多以如是等種種惡事，教令害父：『若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。』善見太子問一大臣，名曰雨行：『大王何故為我立字，作未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異，善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之，韋提夫人聞是事已，即至王所，所守王人遮不聽入，爾時夫人生瞋恚心，便訶罵之，時諸守人即告太子：『大王，夫人欲見父王，不審聽不？』善見聞已復生瞋嫌，即往母所前牽母髮，拔刀欲斫，爾時耆婆白言：『大王有國已來，罪雖極重，不及女人況所生母。』善見太子聞是語已，為耆婆故即便放捨，遮斷父王衣服臥具飲食湯藥，過七日已王命便終，善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王，當知如是業者，罪兼二重，一者殺害父王，二者殺須陀洹，如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨無有穢濁，我等罪人云何得見？』善男子，我知是事，故告阿難：『過三月已吾當涅槃。』善見聞已即來我所，我為說法重罪得薄，獲無根信，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我義故作是言，如來定說畢竟涅槃。善男子，菩薩二種，一者實義，二者假名，假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如來無常不住，我等何為為是事故？無量世中受大苦惱，如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？』善男子，是故我為如是菩薩而作是言，如來常住無有變易。善男子，我諸弟子聞是語已，不解我意，定言如來終不畢竟不於涅槃，善男子，有諸眾生生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』云何知有？善男子，過去之世，拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐作是思惟：『眾生福薄壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知猶故放逸，是故我當出家修道，斷絕四怨生老病死。』即勅有司於其城外，作七寶堂，作已便告羣臣百官，宮內妃后諸子眷屬：『汝等當知我欲出家，能見聽不？』爾時大臣及其眷屬各作是言：『善哉大王，今正是時。』時善見王將一使人，獨往堂上，復經八萬四千年修習慈心，是慈因緣，於後八萬四千世，次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子，爾時善見豈異人乎，莫作斯觀即我身是，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定有我及有我所。又我一時為諸眾生說言，我者即是性也，所謂內外因緣，十二因緣，眾生五陰，心界世間功德業行，自在天世，即名為我，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我。善男子，復於異時，有一比邱來至我所，作如是言：『世尊，云何名我？誰是我耶？何緣故我？』我時即為比邱說言：『比邱，無我我所，眼者即是本無今有，已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果無有作者，無有捨陰及受陰者，如汝所問，云何我者？我即期也，誰是我者即是業也，何緣我者？即是愛也，比邱，譬如二手相拍聲出其中，我亦如是，眾生業愛三因緣故，名之為我，比邱，一切眾生色不是我，我中無色，色中無我乃至識亦如是，比邱，諸外道輩雖說有我，終不離陰，若說離陰別有我者，無有是處，一切眾生，行如幻化，熱時之燄，比邱，五陰皆是無常無樂無我無淨。』善男子，爾時多有無量比邱，觀此五陰，無我我所，得阿羅漢果，善男子，我諸弟子聞是語已，不解我意，唱言如來定說無我。善男子，我於經中復作是言，三事和合得受是身，一父，二母，三者中陰，是三和合得受是身，我時復說阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃，或復說言中陰身根具足明了，皆因往業，如淨醍醐。善男子，我或時說弊惡眾生所受中陰，如世間中麤澀氀毼，純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白毯，我諸弟子聞是語已，不解我意唱言如來說有中陰。善男子，我復為彼逆罪眾生而作是言，造五逆者，捨身直入阿鼻地獄，我復說言，曇摩留枝比邱，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處，我復為彼犢子梵志說言：『梵志，若有中陰則有六有。』我復說言，無色眾生無有中陰，善男子，我諸弟子聞是說已不解我意，唱言佛說定無中陰。善男子，我於經中復說有退，何以故？因於無量懈怠懶惰，諸比邱等不修道故，說退五種，一者樂於多事，二者樂說世事，三者樂於睡眠，四者樂近在家，五者樂多遊行，以是因緣令比邱退，說退因緣復有二種，一內，二外，阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故生煩惱，生煩惱故則便退失，復有比邱名曰瞿坻，六返退失退已慚愧，復更進修第七即得，得已恐失以刀自害，我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有退。善男子，經中復說譬如焦炭不還為木，亦如瓶壞更無瓶用，煩惱亦爾，阿羅漢斷終不還生，亦說眾生生煩惱因，凡有三種，一者未斷煩惱，二者不斷因緣，三者不善思惟，而阿羅漢無二因緣謂斷煩惱，無不善思惟。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無退。善男子，我於經中說如來身，凡有二種，一者生身，二者法身，言生身者即是方便應化之身，如是身者，可得言是生老病死，長短黑白，是此是彼是學無學，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死，非白非黑非長非短，非此非彼非學非無學，若佛出世及不出世，常住不動無有變易，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是無為法。善男子，我經中說，云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二因緣，有佛無佛性相常住。善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也，有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰，有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰十二因緣，有非緣生非十二因緣者，謂虛空涅槃，善男子，我諸弟子聞是說已不解我意，唱言如來說十二緣定是無為。善男子，我經中說一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行，善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定常。善男子，我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大王當知，色是無常，何以故？從無常因而得生故，是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常不應壞滅，生諸苦惱，今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定斷。善男子，我經中說我諸弟子，受諸香華金銀寶物妻子奴婢，八不淨物，獲得正道，得見道已亦不捨離，我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來說受欲不妨聖道。又我一時復作是說，在家之人得正道者，無有是處。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說受五欲定遮正道。善男子，我經中說，遠離煩惱未得解脫，猶如欲界，修習世間第一法也，善男子，我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言如來說第一法，唯是欲界。又我說暖法頂法忍法世第一法，在於初禪至第四禪，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法在於色界。又復我說諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習暖法頂法忍法，世第一法，觀四真諦得阿那含果，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法，在無色界。善男子，我經中說四種施中，有三種淨，一者施主信因信果信施，受者不信。二者受者信因果施，施主不信，三者施主受者二俱有信，四者施主受者二俱不信。是四種施初三種淨，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說施唯意。善男子，我於一時復作是說，施者施時以五事施，何等為五？一者施色，二者施力，三者施安，四者施命，五者施辯，如是因緣，施主還得五事果報，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說施即五陰。善男子，我於一時宣說涅槃即是遠離，煩惱永盡滅無遺餘，猶如燈滅更無法生，涅槃亦爾。言虛空者即無所有，譬如世間無所有故，名為虛空，非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故無有盡滅，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說無三無為。善男子，我於一時為目犍連而作是言：『目連，夫涅槃者，即是章句即是足迹，是畢竟處是無所畏，即是大師即是大果，是畢竟智，即是大忍無礙三昧，是大法界是甘露味，即是難見，目連，若說無涅槃者，云何有人生誹謗者，墮於地獄？』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有涅槃。復於一時我為目連而作是說：『目連，眼不牢固至身亦爾，皆不牢固，不牢

眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，世尊能令遠離之，是故世稱為大悲，

眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，如來能施眾生樂，是故永斷生死繩。

即是無常，善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常，如來法身亦無住處，法界法入法陰虛空悉無住處，佛性亦爾都無住處，善男子，譬如四大力雖均等，有堅有熱有溼有動，有輕有重，有赤有白，有黃有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似，佛性亦爾，異法界故時至則現，善男子，一切眾生不退佛性，名之為有，阿毗跋致故，以當有故，以決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。善男子，譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』爾時大臣受王勅已，多集眾盲以象示之，時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時大王即呼眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如牀，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲，不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象，善男子，王喻如來應正徧知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生，是諸眾生聞佛說已，或作是言色是佛性，何以故？是色雖滅次第相續，是故獲得如來三十二相，如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性，譬如真金質雖變遷，色常不異，或時作釧作釵作槃，然其黃色初無改易，眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常，以是故說色為佛性。或有說言受是佛性，何以故？受因緣故獲得如來真實之樂，如來受者謂畢竟受，第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受，譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。又有說言想是佛性，何以故？想因緣故獲得如來真實之想，非男女想，亦非色受想行識想，非想，斷想，眾生之想，雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恆之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。又有說言行為佛性，何以故？行名壽命，壽因緣故獲得如來常住壽命，眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷故，得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者說者雖復無常，而是經典常住不變，眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛性。又有說識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心，如火熱性，火雖無常熱非無常，眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。又有說言離陰有我，我是佛性，何以故？我因緣故，獲得如來八自在我，有諸外道說言，去來見聞，悲喜語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子，如陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復如是，善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實非不說象，說佛性者亦復如是，非即六法不離六法，善男子，是故我說，眾生佛性非色不離色，乃至非我不離我，善男子，有諸外道，雖說有我而實無我，眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。善男子，譬如莖葉鬚臺合為蓮華，離是之外更無別華，眾生我者亦復如是，善男子，譬如牆壁，草木和合名之為舍，離是之外更無別舍，如佉陀羅樹，波羅奢樹，尼拘陀樹，鬱曇鉢樹，和合為林，離是之外更無別林，譬如車兵象馬步兵，和合為軍，離是之外更無別軍，譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外更無別綺，如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾，眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子，如來常住則名為我，眾生真實無如是我，及以我所，但以畢定當得畢竟第一義空，故名佛性。善男子，大慈大悲名為佛性，何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生畢定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性，大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性，何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性，大喜大捨即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心，何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜，一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性，大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地，何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心，一切眾生畢定當得一子地故，是故說言，一切眾生悉有佛性，一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力，何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性，第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣，何以故？以因緣故如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性，十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙智因緣故，說字義無礙，字義無礙故能化眾生，四無礙者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性，十住菩薩修是三昧，未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄，如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是，善男子，若諸眾生了佛性者，則不須修道，十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶，善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦書寫解說，供養恭敬尊重讚歎，是涅槃經，見有受持乃至讚歎如是經典者，應當以好房舍衣服飲食臥具，病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名，善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議。」師子吼言菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經，不可思議者，世尊，是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。」「善男子，如是諸人於未來世，亦當定得信是經典，見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。」師子吼言：「世尊，云何不退菩薩，自知決定有不退心？」佛言：「善男子，菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，粳米菉豆麻子栗禾及以白豆，亦復如是，各一七日，食一麻時作是思惟，如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作！於無利益心能堪忍，不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提，如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目卻陷如井底星，肉盡肋出如朽草屋，脊骨連現如重綖塼，所坐之處如馬蹄迹，欲坐則伏欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。復次善男子，菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物，及其身命，如棄芻草，若能不惜是身命者，如是菩薩，自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩為法因緣，剜身為燈疊纏皮肉，酥油灌之燒之為炷，菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：『如是苦者於地獄苦，百千萬分猶未及一，汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生！』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦其心不退，不動不轉，菩薩爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三菩提，善男子，菩薩爾時具足煩惱，未有斷者，為法因緣能以頭目腦髓，手足血肉施於眾生，以釘釘身投巖赴火，菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知，我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麤大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時復生憐憫，菩薩爾時閉氣不喘示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想，菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業，何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業，菩薩摩訶薩若未來世，有微塵等惡業，果報不定受者，以大願力為眾生故，而悉受之，譬如病人為鬼所著，藏隱身中，以呪力故即時相現，或語或喜或瞋或罵或啼或笑，菩薩摩訶薩未來之世，三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法，或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故，受瞿陀身鹿身兔身象身，羖羊獼猴白鴿金翅鳥龍蛇之身，受如是身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故，菩薩爾時雖受畜身，不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世，見餓眾生作龜魚身無量由旬，復作是願，願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心，菩薩發願，若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患，菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世，見病苦者作是思惟，如藥樹王，若有病者，取根取莖取枝取葉，取華取果取皮取膚，悉得愈病，願我此身亦復如是，若有病者，聞聲觸身服食血肉，乃至骨髓，病悉除愈，願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉，我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。復次善男子，菩薩具足煩惱，雖受身苦其心不退，不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身大身健身多眷屬身，使彼聞見病得除愈。』菩薩為眾生故勤修苦行，雖有煩惱不汙其心。復次善男子，菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果，修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜，施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸煩惱，當受苦時願我不退菩提之心。』善男子，菩薩作是願時，是名不退菩提之相。復次善男子，菩薩摩訶薩不可思議，何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦心無退轉，是名菩薩不可思議。復次善男子，菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次善男子，或有眾生為自利益，修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱，為壞怨敵，所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生，若訶若責若輭語，若驅擯若縱捨，有惡性者現為輭語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮少，是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出世時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲如聾如跛如躄，是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不汙，是故復名不可思議。復次菩薩了了知見，無眾生相無煩惱汙，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議，何以故？兜率陀天欲天中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝，修施修戒得上下身，修施戒定得兜率身，一切菩薩毀訾諸有破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身，何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝，一者命，二者色，三者名，菩薩摩訶薩實不求於命色名稱，雖無求心而所得勝，菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議，菩薩摩訶薩如是三事，雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心妒心憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議，菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝，亦無色業而妙色身光明徧滿，是名色勝，菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議，何以故？菩薩下時欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸象王在此地下，或怖或悎，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時住時出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髮，青色寶珠，是故復名不可思議。善男子，大涅槃經亦復如是，不可思議，善男子，譬如大海有八不可思議，何等為八？一漸漸轉深，二深難得底，三同一鹹味，四潮不過限，五有種種寶藏，六大身眾生在中居住，七不宿死尸，八一切萬流大雨投之，不增不減。善男子，漸漸轉深有三事，何等為三？一眾生福力，二順風而行，三河水入故。乃至不增不減亦各有三，是大涅槃微妙經典，亦復如是，有八不可思議，一漸漸深，所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒，須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛果，菩薩果，阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨，一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識，乃至不離識，是常可見，了因非作因，須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深，復有甚深，於是經中，或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性金剛三昧，及以中道首楞嚴三昧，十二因緣第一義空，慈悲平等，於諸眾生願智信心，知諸根力，一切法中無罣礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。三同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四潮不過限，如是經中制諸比邱，不得受畜八不淨物，若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別，是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五有種種寶藏，是經即是無量寶藏，所言寶者，謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分，嬰兒行聖行梵行天行，諸善方便眾生佛性，菩薩功德如來功德，聲聞功德緣覺功德，六波羅蜜無量三昧，無量智慧，是名寶藏。六大身眾生所居住處，大身眾生者，謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，大身故，大心故，大莊嚴故大調伏故大方便故，大說法故大勢力故，大徒眾故大神通故，大慈悲故常不變故，一切眾生無罣礙故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七不宿死尸，死尸者謂一闡提，犯四重禁五無間罪，誹謗方等非法說法，法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比邱比邱尼所，犯非法事，是名死尸，是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八不增不減，無邊際故無始終故，非色故非作故，常住故不生滅故，一切眾生悉平等故，一切性同一性故，是名無增減，是故此經如彼大海，有八不思議。」師子吼言：「世尊，若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生，卵生胎生溼生化生，是四種生人中具有，如施婆羅比邱，優婆尸婆羅比邱，彌迦羅長者母，尼拘陀長者母，半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生，溼生者如佛所說：『 我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。』如今所說菴羅樹女，迦不多樹女，當知人中則有溼生。劫初之時，一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？」佛言：「善男子，一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生溼生，善男子，劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世，善男子，若有眾生遇病苦時，須醫須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱其病未發，是故如來不出於世，劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子，如來世尊所有種姓眷屬父母，勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生，善男子，一切眾生父作子業子作父業，如來世尊若受化生，則無父母，若無父母，云何能令眾生作諸善業，是故如來不受化身。善男子，佛正法中有二種護，一者內，二者外，內護者，所謂禁戒，外護者，族親眷屬，若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身，善男子，有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓不受化身，善男子，如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利，如來為益眾生福德，故碎其身而令供養，是故如來不受化身，一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」爾時師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地以偈讚佛：「

如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願哀愍聽我說。

重受？地獄重報現世輕受？」佛言：「一切眾生凡有二種，一有智，二愚癡，若能修習身戒心慧，是名智者，若不能修身戒心慧，是名愚癡。云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身，不能受持七種淨戒，名不修戒。不調心故名不修心，不修聖行名不修慧。復次不修身者，不能具足清淨戒體，不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者，不能修習三種相故，不修慧者不修梵行故。復次不修身者，不能觀身不能觀色，及觀身相，不觀身相不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身、身數，名不修身，不修戒者，若受下戒不名修淨，受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂不能專一，守自境界者，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念者，名不修心，於惡業中不善調心，名不修慧。復次不修身者，不能深觀是身，無常無住危脆，念念滅壞是魔境界，不修戒者，不能具足尸波羅蜜。不修心者，不能具足禪波羅蜜，不修慧者，不能具足般若波羅蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恆無有變異，不修戒者，為自身故作十惡業。 不修心者，於惡報中不能攝心，不修慧者，以不攝心，不能分別善惡之法。復次不修身者，不斷我見，不修戒者不斷戒取。不修心者，作貪瞋癡業趣向地獄，不修慧者不斷疑心。復次不修身者，不能觀身，雖無過咎而常是怨，善男子，譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已繫心慎護，若不慎護則為所害，一切眾生身亦如是，常以飲食冷煖將養，若不如是將護守慎，即當散壞。善男子，如婆羅門奉事火天，常以香華讚歎禮拜供養承事，期滿百年，若一觸時尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩，一切眾生身亦如是，雖於多年，以好香華瓔珞衣服飲食臥具，病瘦醫藥，而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。善男子，譬如有王畜四毒蛇，置之一篋以付一人，仰令瞻養，是四蛇中設一生瞋，則能害人，是人恐怖常求飲食，隨時守護，一切眾生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋則能壞身，善男子，如人久病應當至心求醫療治，若不勤救必死不疑，一切眾生身亦如是，常應攝心不令放逸，若放逸者則便滅壞，善男子，譬如坏瓶不耐風雨，打擲堆壓，一切眾生身亦如是，不耐飢渴寒熱風雨，打擊惡罵。善男子，如癰未熟常當善護，不令人觸，設有觸者則大苦痛，一切眾生身亦如是，內有風冷身則受害。善男子，譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是，善男子，亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是，善男子，如蛇鼠狼，各各相與常生怨心，眾生四大亦復如是，善男子，譬如鵝王不樂塜墓，菩薩亦爾，於身塜墓亦不貪樂。善男子，如旃陀羅，七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤，是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛菩薩之所訶責。善男子，是身不如摩羅耶山，生於栴檀，亦不能生優鉢羅華，芬陀利華，瞻婆華，摩利迦華，婆尸迦華，九孔常漏膿血不淨，生處臭穢醜陋可惡，常與諸蟲共在一處，善男子，譬如世間，雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之不生愛著，色界亦爾，雖復淨妙以有身故，諸佛菩薩悉共捨之，善男子，若有不能作如是觀，不名修身。不修戒者，善男子，若不能觀戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本，是諸善根之最導首，如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝幢，如天帝釋所立勝幢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹，戒是生死險道資糧，戒是摧結惡賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良咒，戒是度惡業行橋梁，若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心，輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴，如幻如燄，乃是一切諸惡根本，五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多，不能觀察生死虛妄，耽惑致患如魚吞鉤，常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子，貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死，不顧蒭草，深著現樂不觀後過，如牛貪苗不懼杖楚，馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸，所不應求求無厭足，如無智人求無熱火，常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁豬樂處不淨，若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇，猶如日光能拔陰樹。如水漂物，焚燒邪見猶如猛火，慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也，若有不能如是觀者，不名修慧。善男子，第一義中，若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者、若有如是見者名不修身。善男子，若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等，心修，修者，上中下心、善心、惡心、若有如是見者，名不修心。善男子，若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等，上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子，若有不修身戒心慧，如是之人，於小惡業得大惡報，以恐怖故常生是念：『我屬地獄作地獄行。』雖聞智者說地獄苦，常作是念，如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄，若似地獄有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出，是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔不能修善，覆藏瑕疵，雖受過去一切善業，悉為是罪之所垢汙，是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子，如小器水置鹽一升，其味鹹苦難可得飲，是人罪業亦復如是，善男子，譬如有人負他一錢，不能償故身被繫縛，多受眾苦，是人罪報亦復如是。」師子吼菩薩言：「世尊，是人何故，令現輕報轉地獄受？」佛言：「善男子，一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受，何等為五？一愚癡故，二善根微少故，三惡業深重故，四不懺悔故，五不修本善業故。復有五事，一修習惡業故，二無戒財故，三遠離善根故，四不修身戒心慧故，五親近惡知識故，善男子，是故能令現世輕報，地獄重受。」師子吼言：「世尊，何等人能轉地獄報，現世輕受？」「善男子，若有修習身戒心慧，如上所說，能觀諸法同如虛空，不見智慧不見智者，不見愚癡不見愚者，不見修習及修習者，是名智者，如是之人則能修習身戒心慧，是人能令地獄果報，現世輕受，是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：『我業雖重不如善業，譬如疊華雖復百斤，終不能敵真金一兩，如恆河中投一升鹽，水無鹹味飲者不覺，如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多惡業羸弱，我能發露懺悔除惡，能修智慧，智慧力多無明力少。』如是念已，親近善友修習正見，受持讀誦書寫解說十二部經，見有受持讀誦書寫解說之者，心生恭敬，兼以衣食房舍臥具，病藥華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶敬信方等大涅槃經，如來常恆無有變易，一切眾生悉有佛性，是人能令地獄重報，現世輕受，善男子，以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。」

大般涅槃經卷第二十九

中說，若有比邱修習定者，能見五陰生滅之相，善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世，若無定者，平處顛墜心緣異法，口宣異言耳聞異聲，心解異義欲造異字，手書異文欲行異路，身涉異徑，若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩具足二法，能大利益，一定，二智，善男子，如刈菅草執急則斷，菩薩摩訶薩修是二法，亦復如是，善男子，如拔堅木先以手動，後則易出，菩薩定慧亦復如是，先以定動後以智拔，善男子，如澣垢衣，先以灰汁後以清水，衣則鮮潔，菩薩定慧亦復如是，善男子，如先讀誦後則解義，菩薩定慧亦復如是，善男子，譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣能壞怨賊，菩薩定慧亦復如是，善男子，譬如工匠甘鍋盛金，自在隨意撓攪鎔銷，菩薩亦復如是，善男子，譬如明鏡照了面像，菩薩定慧亦復如是，善男子，如先平地然後下種，先從師受後思惟義，菩薩定慧亦復如是，以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂饑渴寒熱打擲罵辱，惡獸所嚙蚊蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。善男子，菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山，雖為四風之所吹鼓，不能令動，不為外道邪師所拔，如帝釋幢不可移轉，眾邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣逢苦不慼，諸天世人恭敬讚歎，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，是則名為大涅槃樂。善男子，定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧，善男子，若有菩薩摩訶薩，善知定時慧時捨時，及知非時，是名菩薩行菩提道。」師子吼言：「世尊，云何菩薩知時非時？」「善男子，菩薩摩訶薩因於受樂，生大憍慢，或因說法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解義問答時，而生憍慢，或因親近惡智識故，而生憍慢，或因布施所重之物，而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故，而生憍慢，當知爾時不宜修智，宜應修定，是名菩薩知時非時，若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故，不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故，自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定，實應修智，是名菩薩知時非時。善男子，若有菩薩定慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時非時，善男子，若有菩薩修習定慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦書寫解說十二部經，念佛念法念僧，念戒念天念捨，是名修捨。善男子，若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。」師子吼言：「世尊，無十相故，名大涅槃為無相者，復以何緣？名為無生無出無作，屋宅洲歸，安隱滅度，涅槃寂靜，無諸病苦無所有耶？」佛言：「善男子，無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見故名屋宅，離四暴水故名為洲，調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅故名滅度，離覺觀故，故名涅槃；遠憒鬧故名為寂靜，永斷必死故名無病，一切無故名無所有，善男子，若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。」師子吼言：「世尊，菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？」「善男子，菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有，何等為十？一信心具足，云何名為信心具足？深信佛法眾僧是常，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生老病死及修苦行，提婆達多真實破僧，出佛身血，如來畢竟入於涅槃，正法滅盡，是名菩薩信心具足，二淨戒具足，云何名為淨戒具足？善男子，若有菩薩自然戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調言語戲笑，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒汙辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與女人身合，嘲調戲笑，於壁障外，遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，汙辱梵行令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時，便生貪著，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒汙辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調聽其音聲，見男女相隨，然為生天受五欲樂，如是菩薩成就欲法，毀破淨戒汙辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子，若有菩薩清淨持戒，而不為戒，不為尸羅，不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故，護持禁戒，善男子，是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識，善知識者，若有能說信戒多聞布施智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜，寂靜者所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者精進，精進者所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者念具足，念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨，是名念具足。七者輭語，輭語者所謂實語妙語，先意問訊，時語真語，是名輭語。八者護法，護法者所謂愛樂正法，常樂演說讀誦書寫，思惟其義廣宣敷揚，令其流布，若見有人書寫解說讀誦讚歎，思惟其義者，為求資生而供養之，所謂衣服飲食臥具醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。九者菩薩見有同學同戒，有所乏少轉從他乞，熏鉢染衣，瞻病所須衣服，飲食臥具房舍，而供給之。十者具足智慧，智慧者所謂觀於如來常樂我淨，一切眾生悉有佛性，觀法二相所謂空不空，常無常，樂無樂，我無我，淨不淨，異法可斷，異法不可斷，異法從緣生，異法從緣見，異法從緣果，異法非緣果，是名具足智慧，善男子，是名菩薩具足十法，則能明見涅槃無相。」師子吼言：「世尊，如佛先告純陀，汝今已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提，是義云何？世尊，如佛經中說，若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者得百千倍報，若施外道斷煩惱者，得無量報，施四道向及以四果至辟支佛，得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩，如來世尊，所得福德無量無邊，不可稱計不可思議。純陀大士受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐菩提？世尊，經中復說若人重心造善惡業，必得果報，若現世受，若次生受，若後世受。純陀善業重心作故，當知是業必定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復見於佛性？世尊，經中復說施三種人，果報無盡，一病人，二父母，三如來，世尊，經中復說，佛告阿難：『一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提，色無色業亦復如是。』世尊，如法句偈：

非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受業。

何而言轉受人天？汝言徧者，一耶多耶？我若一者，則無父子怨親中人，我若多者，一切眾生所有五根，悉應平等，所有業慧亦應如是，若如是者，云何說言根有具足不具足者？善業惡業愚智差別。』『瞿曇，眾生我者無有邊際，法與非法則有分劑，眾生修法則得好身，若行非法則得惡身，以是義故，眾生業果不得無差。』佛言：『六師，法與非法若如是者，我則不徧，我若徧者則應悉到，如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善，若不爾者，云何言徧？』『瞿曇，譬如一室然百千燈，各各自明不相妨礙，眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『汝等若言我如燈者，是義不然，何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是，明從燈出住在異處，眾生我者不得如是，從身而出住在異處，彼燈光明與闇共住，何以故？如闇室中然一燈明，照則不了，乃至多燈乃得明了，若初燈破闇則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇，若無我者誰作善惡？』佛言：『若我作者云何名常？如其常者，云何而得有時作善，有時作惡？若言有時作善者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法，如其我是作者知者，何故生疑？眾生無我，以是義故，外道法中定無有我，若言我者則是如來，何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常樂我淨。』『無相空故，當知瞿曇所說之法，則非空也，是故我今頂載受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹間大師子吼，師子吼者名大涅槃，善男子，東方雙者破於無常，獲得於常，乃至北雙者，破於不淨而得於淨，善男子，此中眾生為雙樹故，護娑羅樹林，不令外人取其枝葉，斫截破壞，我亦如是為四法故，令諸弟子護持佛法，何等為四？常樂我淨，此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃，善男子，娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生，我亦如是，常能利益聲聞緣覺，華者喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間娑羅雙樹，入大寂定，大寂定者名大涅槃。」師子吼言：「世尊，如來何故二月涅槃？」「善男子，二月名春，春陽之月萬物生長，種植根栽華果敷榮，江河盈滿百獸孚乳，是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子，於六時中，孟冬枯悴眾不愛樂，陽春和液人所貪愛，為破眾生世間樂故，演說常樂，我淨亦爾，如來為破世我世淨，故說如來真實我淨，言二月者，喻於如來二種法身，冬不樂者，智者不樂如來無常，入於涅槃，二月樂者，喻於智者，愛樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，便發阿耨多羅三藐三菩提心，種植善根。河者喻於十方諸大菩薩，來詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根，華喻七覺，果喻四果，以是義故，我於二月入大涅槃。」師子吼言：「如來出生出家成道，轉妙法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？」佛言：「善哉善哉！善男子，如十五日月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈，以是義故，於十五日入般涅槃，善男子，如十五日月盛滿時，有十一事，何等十一？一能破闇，二令眾生見道非道，三令眾生見道邪正，四除鬱蒸得清涼樂，五能破壞螢火高心，六息一切賊盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優鉢羅華，九合蓮華，十發行人進路之心，十一令諸眾生樂受五欲，多獲快樂，善男子，如來滿月亦復如是，一，破壞無明大闇，二，演說正道邪道，三，開示生死邪險，涅槃平正，四，令人遠離貪欲瞋恚癡熱，五，破壞外道無明，六，破壞煩惱結賊，七，除滅畏五葢心，八，開敷眾生種善根心，九，覆葢眾生五欲之心，十，發起眾生進修趣向大涅槃行，十一，令諸眾生樂修解脫，以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃，我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃，譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃諸子各言：『我母已死。』而是母人實不死也。」師子吼菩薩言：「世尊，何等比邱能莊嚴此娑羅雙樹？」「善男子，若有比邱，受持讀誦十二部經，正其文句通達深義，為人解說初中後善，為欲利益無量眾生，演說梵行，如是比邱則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，如我解佛所說義者，阿難比邱即其人也，何以故？阿難比邱受持讀誦十二部經，為人開說正語正義，猶如瀉水置之異器，阿難比邱亦復如是，從佛所聞如聞轉說。」「善男子，若有比邱得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中庵摩勒果，如是比邱亦能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，阿尼樓馱比邱即其人也，何以故？阿尼樓馱，天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了，無障礙故。」「善男子，若有比邱少欲知足心常寂靜，勤行精進念定慧解，如是比邱則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，迦葉比邱即其人也，何以故？迦葉比邱善修少欲知足等法。」「善男子，若有比邱為益眾生，不為利養，修習通達無諍三昧聖行，空行，如是比邱則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，須菩提比邱即其也人也，何以故？須菩提者善修無諍聖行空行故。」「善男子，若有比邱善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水火，如是比邱則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，目連比邱即其人也，何以故？目犍連者善修神通，無量變化故。」「善男子，若有比邱善修大智利智疾智，解脫智甚深智廣智無邊智，無勝智實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常，心不憂慼，若聞常住不入涅槃，不生欣慶，如是比邱則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，舍利弗比邱即其人也，何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大慧故。」「善男子，若有比邱，能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自在，如是比邱則能莊嚴娑羅雙樹。」師子吼言：「世尊，若如是者，唯有如來是其人也，何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙具八自在故，世尊，唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴，唯願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。」佛言：「善男子，凡言住者名為色法，從因緣生故名為住，因綠無處故名無住住，如來已斷一切色縛，云何當言願如來住耶？受想行識亦復如是。善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住，誰有憍慢？從何而來？是故得名為無住住，如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住者名為空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去無來無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住者名無邊身，身無邊故，云何而言，唯願如來住娑羅林，若住此林則是有邊，身若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧，知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀婆羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是故檀波羅蜜名為無住，如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言，如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念住，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來，善男子，譬如虛空，不住東方南西北方，四維上下，如來亦爾，不住東方南西北方四維上下，善男子，若有說言身口意惡得善果者，無有是處，身口意善得惡果者，亦無是處，若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處，一闡提輩犯五逆罪謗方等經，毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處，六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處，菩薩摩訶以真女身，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處，一闡提常三寶無常，亦無是處，如來住於拘尸那城，亦無是處，善男子，如來今此拘尸那城，入大三昧深禪定窟，眾不見故名大涅槃。」師子吼言：「如來何故入禪定窟？」「善男子，欲為度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者，說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者，令生尊貴故，諸有放逸者，令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象，共議論故，為欲教化樂讀誦者，深愛禪定故，為以聖行梵行天行，化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲訶責放逸弟子故，如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡，而生放逸！為欲訶責諸惡比邱，受畜八種不淨之物，及不少欲不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。」師子吼言：「世尊，無相定者名大涅槃，是故涅般名為無相，以何因緣名為無相？」「善男子，無十相故，何等為十？所謂色相聲相香味觸相，生住壞相，男相女相，是名十相，無如是相故名無相。善男子，夫著相者則能生癡，癡故生愛愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死死故無常，不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常，以是義故涅槃名常。」師子吼言：「世尊，何等比邱能斷十相？」佛言：「善男子，若有比邱，時時修習三種相者，則斷十相，時時修習三昧定相，時時修習智慧之相，時時修習捨相，是名三相。」師子吼言：「世尊，云何名為定慧捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境，則名三昧，若更餘緣則不名三昧，如其不定非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智，云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」佛言：「善男子，如汝所言，緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧，是義不然，何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是，又言眾生先有三昧，不須修者，是義不然，所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習，以住如是善三昧中，觀一切法，名善慧相，不見三昧智慧異相，是名捨相。復次善男子，若取色相，不能觀察色常無常相，是名三昧，若能觀察色常無常相，是名慧相，三昧慧等，觀一切法，是名捨相。善男子，如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相，菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧，三昧慧等則名為捨。善男子，十住菩薩智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性，聲聞緣覺三昧定多，智慧力少，以是因緣不見佛性，諸佛世尊定慧等故，明見佛性了了無礙，如觀掌中庵摩勒果，見佛性者名為捨相。奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故，又奢摩他者名曰能調諸根，惡不善故，又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故，又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故，又奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故，以是義故，故名定相。毗婆舍那名為正見，亦名了見，名為能見名曰徧見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂必叉者名曰平等，亦名不諍，又名不觀亦名不行，是名為捨。善男子，奢摩他有二種，一世間，二出世間，復有二種，一成就，二不成就，成就者所謂諸佛菩薩，不成就者，所謂聲聞緣覺辟支佛等，復有三種，謂下中上，下者謂諸凡夫，中者謂聲聞緣覺，上者諸佛菩薩，復有四種，一退，二住，三進，四能大利益，復有五種，所謂五智三昧，何等為五？一無食三昧，二無過三昧，三身意清淨一心三昧，四因果俱樂三昧，五常念三昧，復有六種，一觀骨三昧，二慈三昧，三觀十二因緣三昧，四阿那波那三昧，五念覺觀三昧，六觀生滅三昧，復有七種，所謂七覺分，一念覺分，二擇法覺分，三精進覺分，四喜覺分，五除覺分，六定覺分，七捨覺分，復有七種，一須陀洹三昧，二斯陀含三昧，三阿那含三昧，四阿羅漢三昧，五辟支佛三昧，六菩薩三昧，七如來覺知三昧，復有八種，謂八解脫三昧，一內有色相，外觀察色解脫三昧，二內無色相，外觀察色解脫三昧，三淨解脫身證三昧，四空處解脫三昧，五識處解脫三昧，六無所有處解脫三昧，七非有想非無想處解脫三昧，八滅盡定解脫三昧。復以九種，所謂九次第定，四禪四空及滅盡定三昧，復有十種，所謂十一切處三昧，何等為十？一地一切處三昧，二水一切處三昧，三風一切處三昧，四青一切處三昧，五黃一切處三昧，六赤一切處三昧，七白一切處三昧，八空一切處三昧，九識一切處三昧，十無所有一切處三昧，復有無數種，所謂諸佛菩薩，善男子，是名三昧相。善男子，慧有二種，一世間，二出世間，復有三種，一般若，二毗婆舍那，三闍那，般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩，又般若者名為別相，毗婆舍那名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦，善男子，為三事故修奢摩他，何等為三？一不放逸故，二莊嚴大智故，三得自在故，復次為三事故，修毗婆舍那，何等為三？一為觀生死惡果報故，二為欲增長諸善根故，三為破一切諸煩惱故。」

大般涅槃經卷第二十八