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問諸眾生：『我有何相？』答言：『我見我相大如拇指。』或言：『如米或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相，菩薩如是說於我法，凡夫不知，種種分別妄作我相，如問刀相，答似羊角，是諸凡夫次第相續而起邪見，為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我庫藏中無如是刀。』善男子，今日如來所說真我，名曰佛性，如是佛性，我佛法中譬如淨刀。善男子，若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法，若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩提相貌。」

文字品第十三

復不知我之真性，我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處，尚自不知無我真性，況復能知有我真性。善男子，如來如是說諸眾生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠，是諸眾生，為無量億煩惱等之所覆蔽，不識佛性，若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如彼力士於淨鏡中，見其寶珠。善男子， 如來祕藏，如是無量不可思議，復次善男子，譬如雲山有一味藥，名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香，即知其地當有是藥，過去世中，有轉輪王，於彼雲山，為此藥故，在在處處造作木筩，以接是藥，是藥熟時，從地流出集木筩中，其味真正，王既沒已，其後是藥，或醋或鹹或甜或苦，或辛或淡，如是一味隨其流處，有種種異，是藥真味停留在山，猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至，而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥，真正之味。善男子，如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生，不能得見藥一味者，譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄畜生餓鬼天人男女，非男非女，剎利，婆羅門， 毗舍，首陀，佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者，若有殺者，則斷佛性，如是佛性，終不可斷，性若可斷，無有是處 ，如我性者，即是如來祕密之藏，如是祕藏一切無能毀壞燒滅，雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知，以是因緣無能殺者。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，若無殺者，應當無有不善之業。」佛告迦葉：「實有殺生，何以故，善男子，眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利，婆羅門等，毗舍，首陀及旃陀羅，若男若女，非男非女，二十五有，差別之相流轉生死。非聖之人，橫計於我，大小諸相猶如稗子，或如米豆乃至拇指，如是種種妄生憶想，妄想之相，無有真實，出世我相名為佛性，如是計我是名最善。復次善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁，掘地直下，磐石沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹，夫金剛者，所有刀斧不能破壞。善男子，眾生佛性亦復如是，一切論者，天魔波旬及諸人天，所不能壞，五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿可壞。佛性真我，譬如金剛不可毀壞，以是義故，壞五陰者，名為殺生。善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。」迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經，譬如甘露，亦如毒藥？」佛言：「善男子，汝今欲知如來祕藏，真實義不？」迦葉白言：「我今實欲得知如來祕藏之義。」爾時世尊而說偈言：「

或有服甘露，傷命而早夭，或復服甘露，壽命得長存。

言如來不為無量功德之所成就，無常變異以得空法，宣說無我不順世間。如是經律名魔所說，若有人言如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住無有變異，如是經律是佛所說，若有隨順魔所說者，是魔眷屬，若有隨順佛所說者，即是菩薩。復有人言，或有比邱實不毀犯波羅夷罪，人皆謂犯波羅夷，如斷頭樹，而是比邱實無所犯，何以故？我常說言，是波羅夷若犯一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷，何以故？實無所得，詐現得相，如是之人，退失人法，是名波羅夷，所謂若有比邱少欲知足，持戒清淨，住空閑處，若王大臣見是比邱生心念言，謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：『如是大師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。』比邱聞已，即白王言：『我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為我說不知足法，不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受，我今若當默然受者，當為諸佛之所訶責，知足之行諸佛所讚，是故我欲終身歡樂，奉修知足，又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。』時王答言：『大師實得阿羅漢果，如佛無異。』爾時其王普宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信供養尊重。如是比邱真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德，而是比邱實不毀犯波羅夷罪，何以故？前人自生歡喜之心，讚歎供養故，如是比邱當有何罪！若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。復有比邱說佛秘藏甚深經典，一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提，若王大臣作如是言：『比邱，汝當作佛不作佛耶？有佛性不？』比邱答言：『我今身中定有佛性，成與不成未能審之。』王言：『大德，如其不作一闡提者，必成無疑。』比邱言：『爾，實如王言。』是人雖言定有佛性，亦不犯波羅夷罪。復有比邱，即出家時，作是思惟，我今必定成阿耨多羅三藐三菩提，如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊，不可稱計，假使有人當言：『是人犯波羅夷，一切比邱無不犯者，何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。』如是經律是佛所說，若有不能隨順是者，是魔眷屬，若能隨順是大菩薩。復有說言：『無四波羅夷，十三僧殘，二不定，三十捨墮，九十一墮法，四懺悔法，眾多學法，七滅諍等，無偷蘭遮五欲等罪，及一闡提。若有比邱犯如是等，墮地獄者，外道之人悉應生天，何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。』若言佛說：『我諸比邱若欲行婬，應捨法服著俗衣裳，然後行淫，復應生念，婬欲因緣非我過咎，如來在世，亦有比邱習行婬欲，得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作，或犯四重或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫，如來雖說犯犯突吉羅，如忉利天日月歲數，八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人，言波羅夷至突吉羅，輕重無差。』是諸律師妄作此言，言是佛制，必定當知非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言於諸戒中，若犯小戒，乃至細微，當受果報無有齊限，如是知已，防護自身，如龜藏六，若有律師，復作是言：『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近，如佛所說：『

若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。』

有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉大師，我實不知，師若須者願便持去。』是時童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之，諸臣食已即共白王.：『快哉大師，有是甘露不死之藥。』王即知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？』童子即更以餘雜毒之藥，與王令服，王既服已，須臾藥發悶亂躃地，無所知覺，猶如死人，爾時童子立本儲君，還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅升，我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王者，若旃陀羅治國理民，無有是處。大王今應還紹先王正法治國。』爾時童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國，是時童子，雖為是事，猶故不失婆羅門法，其餘居士婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：『善哉善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。』善男子，我涅般後，護持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力與彼破戒假名，受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時菩薩若見有人，雖多犯戒，能治毀禁諸惡比邱，即往其所恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上，如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之，為是事故，應畜八種不淨之物，何以故？是人為治諸惡比邱，如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪，何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比邱，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士婆羅門等，稱讚童子：『善哉善哉！』護法菩薩，正應如是，若有人見護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。善男子，若有比邱犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒，菩薩為護法故，雖有所犯不名破戒，何以故？以無憍慢發露悔故，善男子，是故我於經中覆相，說如是偈：

有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。

之性即是解脫，解脫如來無二無別。善男子，非喻者如無比之物，不可引喻，有因緣故可得引喻，如經中說，面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山，滿月不得即同於面，雪山不得即是白象，善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生，故作喻耳，以諸譬喻，知諸法性皆亦如是。」迦葉復言：「云何如來作二種說？」佛言：「善男子，譬如有人執持刀劍，以瞋心故欲害如來，如來和悅無恚恨色，是人當得壞如來身，成逆罪不？」「不也，世尊，何以故？如來身界不可壞故，所以者何？以無身聚唯有法性，法性之性，理不可壞，是人云何能壞佛身！直以惡心故成無間，以是因緣，引諸譬喻得知實法。」爾時佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，我所欲說，汝已說之，又善男子，譬如惡人欲害其母，住於田野，在穀積下，母為送食，其人見已尋生害心，便前磨刀，母時知已逃入積中，其人持刀繞積徧斫，斫已歡喜，生已害想，其母尋出，還至家中，於意云何？是人成就無間罪不？」「世尊，不可定說，何以故？若說有罪母身應壞，身若不壞云何言有，若說無罪，生已害想心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪而亦是逆，以是因緣，引諸譬喻得知實法。」佛讚迦葉：「善哉善哉！善男子，以是因緣，我說種種方便譬喻，以譬解脫，雖以無量阿僧祇譬，而實不可以譬為比。或有因緣亦可譬說，或有因緣不可引譬，是故解脫成就如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大般涅般。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我今始知如來至處，為無有盡，處若無盡，當知壽命亦應無盡。」佛言：「善哉善哉！善男子，汝今善能護持正法，若有善男子，善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。」

大般涅槃經卷第五

來，如來成就如是功德，云何當言如來無常！若言無常無有是處，是金剛身云何無常！是故如來不名命終，如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所汙，如分陀利本性清淨，如來解脫亦復如是，如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢，又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘，如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣，又解脫者無有鬪諍，譬如飢人見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。又解脫者名曰安靜，凡夫人言：『夫安靜者謂摩醯首羅。』如是之言即是虛妄，真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱，如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱，是解脫中無有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者無有等侶，有等侶者如諸國王，有鄰國等，真解脫者則不如是，無等侶者，謂轉輪王無能與等，解脫亦爾，無有等侶，無等侶者即真解脫，真解脫者，即是如來轉法輪王，是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁，有憂愁者，譬如國王畏難彊鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事，譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾，是無憂畏，無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜，譬如女人唯有一子，從役遠行卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活，便生歡喜，夫解脫中無如是事，無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來，又解脫者無有塵垢，譬如春月，日沒之後，風起塵霧，夫解脫中無如是事，無塵霧者，譬真解脫，真解脫者即是如來，譬如聖王髻中明珠，無有垢穢，夫解脫者性亦如是，無有垢穢，無垢穢者，譬真解脫，真解脫者即是如來，如真金性不雜沙石，乃名真寶，有人得之生於財想，夫解脫性亦復如是，如彼真寶，彼真寶者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦缾破而聲斯，金剛寶缾則不如是，夫解脫者亦無斯破，金剛寶缾譬真解脫，真解脫者即是如來。是故如來身不可壞，其聲斯者，如毗麻子置盛熱中，爆裂出聲，夫解脫者無如是事，如彼金剛真寶之缾，無斯破聲，假使無量百千人眾，悉共射之，無能壞者，無斯破聲，譬真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖杖罰，受諸苦毒，夫解脫中無如是事，無有負債，猶如長者多有財寶，無量億數，勢力自在不負他物，夫解脫者亦復如是，多有無量法財，珍寶勢力自在，無有所負，無所負者譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切，如春涉熱，夏日食甜，冬日觸冷，真解脫者無有如是不適意事，無逼切者譬真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥，所患得除，真解脫者亦復如是，如是甘露良藥，譬真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切不逼耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：『一切物中誰能害我！』即便捉持蛇虎毒蟲，當知是人不盡壽命，則便橫死，真解脫中無如是事，不逼切者，如轉輪王所有神珠，能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅，真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有，毒消滅者，譬真解脫，真解脫者，即是如來。又不逼切者，譬如虛空，解脫亦爾，彼虛空者，譬真解脫，真解脫者，即是如來，又逼切者如近乾草，然諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事，又不逼切者，譬如日月不逼眾生，解脫亦爾，於諸眾生無有逼切，無有逼切，譬真解脫，真解脫即是如來，又解脫者名無動法，猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處，解脫亦爾更無有親，若有親者亦無是處，彼王無親譬真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾，又無動者如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處，解脫亦爾，欲令有色及諸色者，亦無是處，是故解脫即是如來。又解脫者名為希有，譬如水中生蓮華，非為希有，火中生蓮者，是乃希有，有人見之便生歡喜，真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜，彼希有者譬真解脫，真解脫者，即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒其齒未生，漸漸長大然後乃生，解脫不爾，無生不生。又解脫者名曰虛寂，無有不定，不定者如一闡提，究竟不移，犯重禁者，不成佛道，無有是處，何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提，若復得作優婆塞者，是亦能滅一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛，是故若言畢定不移，不成佛道，無有是處，真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來，又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也，何等名為一闡提耶？一闡提者斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善，真解脫中都無是事，無是事故，即真解脫，真解脫者即是如來，又解脫者名不可量，譬如穀聚其量可知，真解脫者則不如是，譬如大海不可度量，解脫亦爾，不可度量，不可量者，即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無量法，如一眾生多有業報，解脫亦爾，有無量報，無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大，譬如大海無與等者，解脫亦爾，無能與等，無與等者即真解脫，真解脫者即是如來，又解脫者名曰最上，譬如虛空最高無比，解脫亦爾最高無比，高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無能過，譬如師子所住之處，一切百獸無能過者，解脫亦爾，無有能過，無能過者即真解脫，真解脫者即是如來，又解脫者名為無上，譬如北方諸方中上，解脫亦爾，為無有上，無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無上上，譬如北方之於東方，為無上上，解脫亦爾無有上上，無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法，譬如人天身壞命終，是名曰恆，非不恆也，解脫亦爾，非是不恆，非不恆者，即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實，如佉陀羅栴檀沉水，其性堅實，解脫亦爾，其性堅實，性堅實者，即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛，譬如竹葦其體空疏，解脫不爾，當知解脫即是如來。又解脫者名不可汙，譬如牆壁，未被塗治，蚊蟲在上止住遊戲，若以塗治彩畫彫飾，蟲聞彩香，即便不住，如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊，譬如聚落皆有邊表，解脫不爾，譬如虛空無有邊際，解脫亦爾無有邊際，如是解脫即是如來。又解脫者名不可見，譬如空中鳥迹難見，如是難見，譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深，何以故？聲聞緣覺所不能入，不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母，功德甚深，功德甚深譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可見，譬如有人不自見頂，解脫亦爾，聲聞緣覺所不能見，不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無舍宅，譬如虛空無有舍宅，解脫亦爾，言舍宅者喻二十五有，無有舍宅譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可取，如阿摩勒果人可取持，解脫不爾，不可取持，不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可執，譬如幻物不可執持，解脫亦爾不可執持，不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有身體，譬如有人身生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯，真解脫中無如是病，無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為一味，如乳一味，解脫亦爾唯有一味，如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨，如水無泥澄渟清淨，解脫亦爾澄渟清淨，澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味，如空中雨一味清淨，一味清淨譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰除卻，譬如滿月無諸雲翳，解脫亦爾無諸雲翳，無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈身得寂靜，解脫亦爾，身得寂靜，身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，即是平等，譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心，解脫不爾，無有殺心，無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾，其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無異處，譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處，解脫亦爾，無有異處，無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饍，食之無厭，解脫不爾，如食乳糜，更無所須，更無所須，譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫，解脫亦爾，斷一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名到彼岸，譬如大河有此彼岸，解脫不爾，雖無此岸而有彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然，譬如大海其水汎長，多諸聲音，解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙，譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則苦，解脫不爾，味如甘露，味如甘露譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱，譬如良醫和合諸藥，善療眾病，解脫亦爾，能除煩惱，除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮，譬如小舍不容多人，解脫不爾，多所容受，多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛，不雜婬欲，譬如女人多諸愛欲，解脫不爾，如是解脫即是如來，如來如是，無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛，愛有二種，一餓鬼愛，二者法愛，真解脫者離餓鬼愛，憐憫眾生，故有法愛，如是法愛，即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者離我我所，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是滅盡，離諸有貪，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是救護，能救一切諸怖畏者，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是歸處，若有歸依，如是解脫不求餘依，譬如有人依恃於王，不求餘依，雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉，無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者名為屋宅，譬如有人行於曠野，則有險難，解脫不爾，無有險難，無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏，如師子王，於諸百獸不生怖畏，解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏，無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有迮陿，譬如隘路，乃至不受二人並行，解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人畏虎墮井，解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中捨壞小船，得堅牢船，得堅牢船乘之渡海，至安隱處心得快樂，解脫亦爾心得快樂，得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢，譬如大王慢於小王，解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸，謂放逸者，多有貪欲，真解脫中無有是名，無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者能除無明，如上妙酥除諸雜穢，乃名醍醐，解脫亦爾，除無明滓穢乃名醍醐，解脫亦爾，除無明滓出於真明，如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜，純一無二，如空野象獨一無侶，解脫亦爾獨一無二，獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實，如竹葦毗麻，莖榦空虛而子堅實，除佛如來其餘人天皆不堅實，真解脫者遠離一切諸有漏等，如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有，譬如有人食已而吐，解脫亦爾，捨於諸有，捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定，如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝能潤一切草木種子，解脫亦爾，能潤一切有生之類，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入，如有門戶則通入路，金性之處，金則可得，解脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善，譬如弟子隨逐於師，善奉教敕，得名為善，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名出世法，於一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動，譬如門閫，風不能動，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波，如彼大海其水濤波，解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用，如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡，解脫亦爾，無有過惡，無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行，譬如大人捨小兒行，解脫亦爾，除捨五陰，除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟，如被繫者從繫得解，洗浴清淨，然後還家，解脫亦爾，畢竟清淨，畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂，無作樂者，已吐貪欲瞋恚癡故，譬如有人誤服毒藥，為除毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂，解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂，無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有，滅一切苦得一切樂，永斷貪欲瞋恚愚癡，拔斷一切煩惱根本，拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我非我非無我，唯斷取著，不斷我見，我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不空空，空空者名無所有，無所有者即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空，真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名空不空，如水酒乳酪酥蜜等缾，雖無水酒酪酥蜜時，猶故得名為水等缾，而是缾等不可說空及以不空，若言空者則不得有色香味觸，若言不空而復無有水酒等實，解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空，若言空者則不得有常樂我淨，若言不空，誰受是常樂我淨者，以是義故，不可說空及以不空，空者謂無二十五有及諸煩惱，一切苦，一切相，一切有為行，如缾無酪則名為空，不空者謂真實善色常樂我淨，不動不變，猶如彼缾色香味觸，故名不空，是故解脫喻如彼缾，彼缾遇緣則有破壞，解脫不爾，不可破壞，不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛，譬如有人愛心悕望釋提桓因，大梵天王，自在天王，解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑，無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來，若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者，斷諸有貪，斷一切相，一切繫縛，一切煩惱，一切生死，一切因緣，一切果報，如是解脫即是如來，如來即是涅槃，一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸，譬如羣鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則喻一歸，如是三跳則喻三歸，以三跳故則受安樂，眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故，受三歸依，三歸依故，則得安樂，受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」迦葉白佛言：「世尊，若涅槃佛性決定如來是一義者，云何說言有三歸依？」佛告迦葉：「善男子，一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故，則知佛性決定涅槃，善男子，有法名一義異，有法名義俱異，名一義異者，佛常、法常、比邱僧常、涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異，名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善，亦名無礙，是為名義俱異，善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異，云何為一！是故我告摩訶波闍波提憍曇彌：『莫供養我，當供養僧，若供養僧則得具足供養三歸。』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中無佛無法，云何說言供養眾僧，則得具足供養三歸？』我復告言：『汝隨我語則供養佛，為解脫故則供養法，眾僧受者則供養僧。』善男子，是故三歸不得為一，善男子，如來或時說一為三，說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。」迦葉復言：「如佛所說畢竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者，捨身捨智，若捨身智，誰當受樂？」佛言：「善男子，譬如有人食已心悶，出外欲吐，既得吐已而復迴還，同伴問之：『汝今所患，竟為差不，而復還來？』答言：『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂，如是無受名為常樂，若言如來有受樂者，無有是處，是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。」迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」「如是如是，善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。」迦葉復言：「若不生滅是解脫者，虛空之性亦無生滅，應是如來，如來之性即是解脫。」佛告迦葉：「善男子，是事不然。」「世尊，何故不然？」「善男子，如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？」「不也，世尊。」「烏鵲之聲，比命命等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言：「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲，無異芥子比須彌山，佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可譬佛聲，不可以譬烏鵲之音。」爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！善男子，汝今善解甚深難解，如來有時以因緣故，引彼虛空以譬解脫，如是解脫即是如來，真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其譬，為化眾生，故以虛空非喻為喻，當知解脫即是如來，如來

住想，唯應度者，乃能見之，乃至本處亦復如是，善男子，復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往返之想，唯應度者乃能知之，乃至本處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃，是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅。善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻浮提，種種示現首楞嚴經中廣說，我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃，或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎，善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人天阿修羅中最尊最上。』父母人天見已驚喜，生希有心，是諸人等謂是嬰兒，而我此身無量劫來，久離是法，如是身者即是法身，非是血肉筋脈骨髓之所成，隨順世間眾生法故，示為嬰兒，南行七步示現欲為無量眾生作上福田，西行七步示現生盡永斷老死，是最後身，北行七步，示現已度諸有生死，東行七步，示為眾生而作導首，四維七步，示現斷滅種種煩惱四魔種性，成於如來、應供、正遍知。上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者，示作霜雹，於閻浮提生七日已，示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮，一切人天魔王波旬沙門婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者，無有是處，我已久於無量劫中，剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是，復以諸寶作師子璫，莊嚴其耳，然我已於無量劫中，離莊嚴具。為欲隨順世間法故，作是示現，示入學堂修學書疏，我已無量劫中，具足成就，遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來應供正遍知，習學乘象槃馬角力，種種技藝，亦復如是，於閻浮提而復示現為太子，眾生見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我，若不出家當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中，捨轉輪王位，為法輪王。於閻浮提，現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故示如是。我於閻浮提示現出家受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果，為欲度脫眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下，降服魔宮，然我已於無量劫中久降服已，為欲降服剛彊眾生，故現是化。我又示現大小便利，出息入息，眾皆謂我實有便利，出息入息，然我是身所得果報，無是諸患，隨順世間，故示如是。我又示現受人信施，然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠，然我久於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀，頭目腹背，舉身疾痛，木槍償對，盥洗手足，澡面漱口，楊技自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也，手足清淨猶如蓮華，口氣淨潔如優鉢羅華。一切眾生謂我是人，我實非人，我又示現受糞掃衣，澣濯縫治，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。眾人復言：『是王太子，瞿曇大性，遠離世樂，求出世法。』然我久離世間愛欲，如是等事悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。善男子，我雖在此閻浮提中數數示現，入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅。是故當知是常住法，不變易法，善男子，大涅槃者即是諸佛如來法界，我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中，所作已辦，隨順世法，故復示現於閻浮提，出家成佛。我又示現於閻浮提，不持淨戒，犯四重罪，眾人皆見，謂我實犯，然我已於無量劫中，堅持禁戒，無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也，一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提，破和合僧，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提，護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮提，為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我已於無量劫中，離於魔事清淨無染，猶如蓮華。我又示現於閻浮提，女身成佛，眾人見之皆言甚奇，女人能成阿耨多羅三藐三菩提，如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像，憐憫一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中，生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天，示現天像遍諸天廟，亦復如是。我又示現於閻浮提入淫女舍，然我實無貪欲之想，清淨不污猶如蓮華，為諸貪婬著色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒舍，博弈之處，示現種種勝負諍訟，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塜間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故，示現如是。我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生，住於正法。又復示作諸王大臣，王子輔相，於是眾中各為第一，為修正法，故處王位。我又示現閻浮提中，疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。又復示現為計常想者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想，若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥，為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹，為欲拔濟諸外道故演說正法，雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤人故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變，如閻浮提，東弗于逮，西瞿耶尼，北鬱單越，亦復如是，如是如四天下，三千大千世界亦復如是。二十五有如楞嚴經中廣說，以是故名大般涅槃，若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏，迦葉，以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子，何以故？我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住，無有變易。』迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，無有方所。』如來亦爾，既滅度已，亦無方所。」佛言：「迦葉，善男子，汝今不應作如是言，燈滅盡已無有方所，如來亦爾，既滅度已無有方所，善男子，譬如男女然燈之時，燈器大小悉滿中油，隨有油在其明猶存，若油盡已明亦俱盡，其明滅者譬煩惱滅，明雖滅盡，燈器猶存，如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子，於意云何？明與燈器為俱滅不？」迦葉答言：「不也，世尊，雖不俱滅，然是無常，若以法身譬燈器者，燈器無常，法身亦爾，應是無常。」「善男子，汝今不應作如是難，如世間言器，如來世尊為無上法器，彼器無常非如來也，一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。復次善男子，言燈滅者是阿羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅，阿那含者名曰有貪，以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言，譬如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者，非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身蟲身食身毒身，是則名為阿那含也，若更受身名為那含，不受身者名阿那含，有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。

大般涅槃經卷第四

入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女舍，與同住止，經歷多年，若是聲聞，所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不應作，而故作者，非是沙門，非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能捨者，是名為輕，非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止，是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師善解一字，善持契經，亦復如是。如是，善男子，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如是如是，誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞，無有變異，我今善學，亦當為人廣宣是義。」爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！如來身者即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學正見正知，若能如是了了知見，即是見佛金剛之身，不可壞身，如於鏡中見諸色像。」

名字功德品第六

入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女舍，與同住止，經歷多年，若是聲聞，所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不應作，而故作者，非是沙門，非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事，如是三諫，若能捨者，是名為輕，非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止，是律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨順戒律，心生歡喜。如是能知佛法所作，善能解說，是名律師善解一字，善持契經，亦復如是。如是，善男子，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如是如是，誠如聖教，佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞，無有變異，我今善學，亦當為人廣宣是義。」爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉善哉！如來身者即是金剛不可壞身，菩薩應當如是善學正見正知，若能如是了了知見，即是見佛金剛之身，不可壞身，如於鏡中見諸色像。」

名字功德品第六

成就禁戒具足無缺，得阿羅漢，是事亦難，如求金沙，優曇鉢華，汝諸比邱離於八難，得人身難，汝等遇我不應空過，我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等 故，無量劫中捨身手足，頭目髓腦，是故汝等不應放逸，汝等比邱，云何莊嚴正法寶城？具足種種功德珍寶戒定慧，以為牆壍。汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物，譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家，汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。汝諸比邱勿以下心而生知足，汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕，汝諸比邱，身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法，汝諸比邱，雖行乞食，經歷多數，初未曾求大乘之法食。汝諸比邱，雖除鬚髮未為正法除諸結使，汝諸比邱，今當真實教敕汝等，我今現在，大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進攝心勇猛，摧諸結使，十力慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆，諸比邱，譬如大地諸山藥草為眾生用，我法亦爾出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中 ，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若並則不成伊，縱亦不成，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊，三點若刖亦不得成，我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃，我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃，如世伊字。」爾時諸比邱聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁身毛為豎，涕淚交流，稽首佛足繞無量帀白佛言：「世尊，快說無常苦空無我，世尊，譬如一切眾生迹中，象迹為上，是無常想，亦復如是，於諸想中最為第一，若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛，色無色愛，無明憍慢及無常想，世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃，若不離者，云何說言修無常想，離三界愛，無明憍慢及無常想。世尊，譬如農夫於秋月時，深耕其地能除穢草，是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛，色無色愛，無明憍慢及無常想，世尊，譬如耕田秋耕為上，如諸迹中象迹為勝，於諸想中無常為最。世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉，悉令得脫，然後捨命，如來今者亦應如是，度諸眾 生一切無知，無明繫閉皆令解脫，然後涅槃，我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃。世尊，譬如有人為鬼所持，遇良呪師，以呪力故，便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若解脫等法，如世伊字，世尊，譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕羇鎖自恣而去，我未如是脫五十七煩惱縛，云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊，如人病瘧，值遇良醫，所苦得除，我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放捨，入於涅槃，世尊，譬如醉人不自覺知，不識親疏母女姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥不淨中，時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪，世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死 ，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想，非姊姊想，非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中，如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊，譬如有人，歎芭蕉樹以為堅實，無有是處，世尊，眾生亦爾，若歎我人眾生壽命，養育知見，作者受者是真實者，亦無是處，我等如是修無常想，世尊，譬如漿滓無所復用，是身亦爾，無我無主，世尊，如 七葉華無有香氣，是身亦爾無我無主，我等如是，心常修習無我之想，如佛所說：『一切諸法無我我所，汝諸比邱應當修習，如是修已則除我慢，離我慢已，便入涅槃。』世尊，譬如鳥迹空中現者，無有是處。」爾時，世尊讚諸比邱：「善哉善哉！汝等善能修無我想。」時諸比邱即白佛言：「世尊，我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想無常等想，世尊，譬如人醉其心眩亂，見諸山川城郭宮殿，日月星辰，皆悉迴轉，世尊，若有不修苦無常想，無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸流轉生死。世尊，以是因緣，我等善修如是諸想。」爾時，佛告諸比邱言：「諦聽諦聽，汝向所引醉人譬者，但知文字，未達其義，何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉生迴轉想，眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛心，我計無我，常計無常，淨計不淨 ，樂計為苦，以為煩惱之所覆故，雖生此想不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義，汝等比邱，云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死。汝等若言我亦修習無常苦無我等想，是三種修無有實義，我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦是顛倒法，無常計常，常計無常，是顛倒法，無我計我，我計無我，是顛倒法，不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法，有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法，汝諸比邱，於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不淨中而生淨想，世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨，世間法者有字無義，出世間者有字有義，何以故？世間之法有四顛倒故不知義，所以者何？有想顛倒，心倒，見倒，以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒，以顛倒故，世間知字而不知義，何等為義？無我者即生死，我者即如來，無常者聲聞緣覺，常者如來法身，苦者一切外道，樂者即是涅槃，不淨即有為法，淨者諸佛菩薩，所有正法是名不顛倒，以不顛倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。」時諸比邱白佛言：「世尊，如佛所說離四倒者，則得了知常樂我淨，如來今者永無四倒，則得了知常樂我淨，若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒而見放捨，欲入涅槃，如來若見顧念，教敕我等，云何與是毒身同共止住，修於梵行，我等亦爾隨佛世尊入於涅槃。」爾時佛告諸比邱：「汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉，是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣，如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉，汝等當知先所修習無常苦想，非是真實。譬如春時有諸人等在大池浴，乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中，是時諸人悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石草木砂礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真，是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清，於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形，是時眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠，汝等比邱，不應如是修習無常苦無我想，不淨想等，以為實義，如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠，汝等應當善學方便，在在處處常修我想，常想，樂想，淨想，復應當知先所修習四法相貌，悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想常想樂想淨想。」爾時諸比邱白佛言：「世尊，如佛先說諸法無我，汝當修學，修學是已則離我想，離我想者則離憍慢，離憍慢者得入涅槃，是義云何？」佛告諸比邱：「善哉善哉！汝今善能諮問此義，為自斷疑，譬如國王闇鈍少智，有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿，療治眾病，純以乳藥，亦復不知病起根原，雖知乳藥，復不善解風冷熱病，一切諸病悉教服乳，是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來，是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心，彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法，語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣蝪解說。』舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』時彼明醫即受其教，我當如是，我當如是，隨我所能當給走使，是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及餘技藝：『大王當知應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。』爾時國王聞是語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫，是時客醫作是念言，欲教王者，今正是時，即語王言：『大王於我實愛念者，當求一願。』王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求一切相與。』彼客醫言：『王雖許我一切身分，然我不敢多有所求，今所求者，願王宣令一切國內，從今已往不得復服舊醫乳藥，所以者何？是藥毒害，多傷損故，若故服者當斬其首，斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。』時王答言：『汝之所求蓋不足言。』尋為宣令一切國內，凡諸病人皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首。爾時客醫和合眾藥，謂辛苦鹹甜醋等味，以療眾病，無不得差，其後不久，王復得病即命是醫：『我今病困，當云何治。』醫占王病應用乳藥。」尋白王言：『如王所患應當服乳，我於先前所斷乳藥，是非實語，今若服者最能除病王今患熱正應服乳。』時王語醫：『汝今狂耶！為熱病乎！而言服乳能除此病，汝先言毒今云何服？欲欺我耶，先醫所讚汝言是毒，令我驅遣，今復言好最能除病，如汝所言，我本舊醫定能勝汝。』是時客醫復語王言：『王今不應作如是語，如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之終不唱言是蟲解字，亦不驚怪，大王當知，舊醫亦爾，不別諸病悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥，好醜善惡。』時王問言：『云何不解？』客醫答王：『是乳藥者，亦是毒害亦是甘露，云何是乳復名甘露？若是乳牛不貪酒糟滑草麥麱，其犢調善，放牧之處，不在高原亦不下溼。飲以清水不令馳走，不與特牛同共一羣，飲食調適行住得所，如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。』爾時大王聞是語已，讚言：『大醫，善哉善哉！我從今日，始知乳藥善惡好醜。』即便服之病得除愈。，尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：『大王，今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳，一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。』王言：『汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥，服與不服悉是醫教，非是我咎。』爾時大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫，一切病者皆服乳藥，病悉除愈。汝等比邱，當知如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦復如是。為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸四眾 中唱如是言：『我為醫王，欲服外道。』故唱是言，無我、無人、眾生、壽者、養育、知見、作者，比邱當知，是諸外道所言我者，如蟲食木偶成字耳，是故如來於佛法中，唱言無我，為調眾生故，為知時故，如是無我有因緣故。亦說有我，如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我，凡夫愚人所計我者，或有說言大如拇指或如芥子或如微塵，如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我，何者是我？若法是實是真是常是主是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我，汝等四眾應當如是修習是法。」
大般涅槃經卷第二