正法念處經卷第十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十一
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名黑肚處，是彼地獄第六別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取。或他與物令使施佛，而自食用。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生黑肚處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處飢渴燒身，自食其身食已復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已復生生已增長，兩重受苦飢渴苦惱。於彼惡業所受苦惱，百倍更重，自作苦惱還自押身。彼人如是自食身肉，處處馳走。旣如是走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人從足甲等，稍稍漸齧合骨而食，食已復生生已復食，食已復生。如是久時以惡業故，如是被食。以彼罪人食用佛物，諸福德中佛福田勝，損佛物故如是受苦。旣得脫已入焰鐵地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬量。彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增長如是極煮。若得脫已望救望歸，彼處復有閻魔羅人，以焰鐵鉗鉗取其身，置鐵鑊中煮之極熟，如大小豆燒煮轉捩，若浮若沈受堅鞕苦，第一惡苦。如是苦惱不可譬喻，一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，百分千分歌羅羅分中，不及其一。如是苦惱百千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果報。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於彼黑肚地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已千二百世，生於食屎餓鬼之中，若得脫已於七百世，生於食吐畜生之中，旣得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外道，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名身洋處，是彼地獄第七別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，取法財物而自食用，作而復集，業業普遍作業究竟，復教他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生身洋處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處有二鐵樹，在二樹中極勢相觸，如多羅葉葉關壓拶，身體消洋又復更生，生已復拶。兩樹直來兩邊拶身，受大苦惱，如是蹉捩消洋墮地。彼有鐵鳥金剛惡嘴，在彼樹上啄罪人頭，啄已上樹數數如是。罪人頭破啄眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼。破其頭已而飲其腦，旣飲腦已次劈其心，旣劈心已而飲肉血。彼旣飲已次食其腸，旣食腸已次食其胃，旣食胃已次食熟藏，食熟藏已次食其髖，旣食髖已次食其髀，旣食髀已次食其脛，即食脛已次食足趺，食足趺已次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少相似今說少分，如大海中取一掬水，置於異處，如是所說唯說一分。彼惡業人如是長時，受堅鞕苦。如是乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，於彼黑肚地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已一千世，生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢渴苦惱燒身。生畜生中而作大魚，在大海中醎水之處，常在大海水中而住，謂那迦羅，若摩伽羅，若作大龜常患飢渴，醎水中行經一千世。旣脫彼處，於過去世有人業熟。若生人中同業之處，所在國土，二王中間疆界之處，彼二國王常共鬪諍，彼人財物聚集得已，為他所取，王罰而取。旣奪取已獄中守掌，飢渴燒身從他得食，受極苦惱，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名夢見畏，是彼地獄第八別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知若何等人，於多比丘，眾聚和合欲食之食，取而食之，令彼眾僧不得飲食，身受飢苦不得念善，不得坐禪心不寂靜。彼惡業人取僧現食，取已不懺心不生悔，復於僧食喜樂欲取，復教他人心生隨喜，業業普遍作業究竟，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄夢見畏處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱。彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，一切眾生不知其名，彼大苦惱皆悉堅鞕，甚切難忍，所受苦惱自業所起，今說少分如海一渧，如人夢中所見不實，此地獄中所見如夢。見有惡人甚可怖畏，彼人手執種種器仗，若枷若杵取地獄人，惡業行人置在鐵地，坐鐵函中以熱鐵杵，搗築其身并骨碎散，如蠟蜜塊又復更生，生已棒打破壞碎散，是彼惡業作集勢力，受彼果報。若脫彼函所受苦惱，復入鐵林，自業道行入彼鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散墮鐵床上。彼惡業人，一切身分皆悉破壞，若脫彼處望救望歸，處處馳走。復雨鐵刀劈割其身，一切筋脈斷絕破壞，唯有骨網，無有少肉可停蠅處，皮骨筋連唯是骨網。更復雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處馳走而不得脫。自惡業起不善業起，乃至作集惡不善業，未壞未壞極急燒煮，一切身熟破滅壞爛，不善業故長遠時受，不得解脫。若彼惡業一切受盡，爾乃得脫。旣得脫已於一千世，生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處於五百世，生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如葦等受大苦惱，因此致死。彼處得脫，若生人中同業之處，常貧常病為他所使，曠野嶮岸饒沙之處，草稀之處，無草之處無水之處，離澤之處常怖畏處，惡國土生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名曰身洋，是彼地獄第九別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有檀越家，常有好心正信成就，恒於病人於出家人，為差病故與其財物，如此財物隨何病人，令得病差。而有惡人具聲行人，內心不善離善知識，遠無漏道被服袈裟，而是大賊，食彼供養病人財物，用已不懺心不生悔，不還不償，復教他人令往隨喜，而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生在，身洋受苦惱處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，彼地獄處一由旬量，熱沸鐵樹，彼樹焰燃惡業所作。彼地獄處有熱焰石，金剛相似觸甚堅鞕，百倍焰燒。如是火樹熾然極高，樹根下處彼地獄生，四百四病增長苦惱，獨而無伴，頭面在下腳足在上，彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄人則如氷冷。彼樹根汁一種苦壓，遍罪人身無毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹壓苦惱復過於是。時節久遠年歲無數，受如是苦。彼處復有閻魔羅人，手執鐵刀脈脈遍割，彼地獄處受五種苦，謂樹火鐵飢渴病苦，於長久時年歲無數，聞者毛起，百那由他此說少分，堅鞕苦惱惡味苦惱。乃至惡業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已，於七百世，生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身如四刲林屋。彼處得脫，於五百世生畜生中，作被燒龍常雨熱沙，墮其身上而被燒煮。於畜生中旣得脫已，若生人中同業之處，住叢林中常負塼等，盡生極苦不曾一飽，不得美食。唯聞好食美味之名，為奴他使貧病凡賤，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名曰雨山聚，是彼地獄第十別處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，於辟支佛，飢欲噉食而便偷取，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，雨山聚處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱。彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處，多有鐵棒鐵戟鐵鑊，鐵函苦惱，上雨鐵山與種種苦。彼處多雨勝勝山聚，從上而墮一由旬量，唯以山聚打彼罪人，身體散壞猶如沙搏，散已復生生已復散，散已復生。有十一焰周遍燒身，火燒身已次復破眼，破已復生。閻魔羅人復割其舌，割已復生。復割其鼻，熱白鐵汁置其割處。復割其耳，熱赤銅汁置耳令滿。以熱鐵鉢盛熱沸灰，以灑其耳。復以利刀割而復削，四百四病常具足有，火焰普起合為一焰，受極熱苦。彼地獄處於長久時，無有年歲。乃至惡業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已，於五百世生蠅虫等，遍覆其身常所唼食，身有瘡孔孔有惡虫，噉食其身，在屏中住，常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處於七百世，生畜生中曠野惡處，常受鹿身飢渴燒煮。旣得脫已，若生人中同業之處，身常負重被打身壞，晝夜不安手足皆破，口常乾燥身體惡色，衣裳破壞，是彼惡業餘殘果報。雖生人中，於五百世非是正人，與鬼相似，身常苦惱晝夜不安，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名為閻婆叵度，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人野處，於河澤中取濟活命，彼河澤處是第一業，一切田地穀等食具，皆從彼得以存性命。有惡心人斷截彼河，河旣斷已，彼處國土一切皆失，鳥鹿亦死況復人類。城邑聚落，一切沙門婆羅門等，皆悉渴死。彼河斷故，國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，閻婆叵度別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處七百由旬，如大曠野嶮岸高山，大火焰燃多有鐵樹。彼地獄人顛倒見故，見有河池樹林具足。彼患飢渴第一惡火，燒其身已唱喚號哭，走向彼池作如是意：『我到彼處飲彼池人。』旣到彼池有熱沸灰，滿河池中。於彼池所閻魔羅人，手執鐵刀執彼罪人，以刀削割受二苦惱。一刀割苦，二飢渴苦。彼人如是在曠野處，刀破其身受大苦惱。於長久時，若脫彼處以飢渴故，處處馳走飢渴燒身，處處馳走見有冷河，疾走往趣。彼人旣走，池中有鳥身大如象，名曰閻婆嘴利生焰，執地獄人上擧在空，擧已遊行。彼地獄人即失憶念，然後放之如石墮地，彼中地處焰堅惡觸，罪人墮地碎為百分，復更和合合已復散，散已復合鳥復更取，如前所說與彼苦惱。彼地獄人復有惡病，如前所說。如是無量百千億歲，受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處而復更為，閻魔羅人之所執持，置在熱沸赤銅旋河。旣置彼處身皆消洋，如水沫消又復更生。彼惡業人惡業行故，長久遠時如是燒煮，無有年數。破國土人若得脫已，飢渴燒身處處馳走，自惡業故所行之處，鐵鉤滿道其刃極利，割破其足，自從足下次第至髀，一切破裂。足破裂已其身焰燃，受極苦惱唱聲啼哭，心生悔惱呻號叫喚，一切身分皆悉燒燃，燒已復起起已復去，彼人如是心亂不正。彼處復有焰齒狗來，遍齧罪人，一切身分皆令破壞，皮肉脂髓皆悉噉食，復飲其汁。彼破國土惡業行人，自業如是，於長久時受大苦惱。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處，爾乃得脫。旣得脫已於五百世，生餓鬼之中，極受苦惱。若脫彼處於五百世，生畜生中作賒羅婆，生生之世入火被燒，或為蛇食或為火燒，或為風殺。彼處旣脫，若生人中同業之處，無戒時生，一切人天最為凡鄙，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名星鬘處，是彼地獄第十二處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人行惡，於起滅定，一切煩惱滅盡比丘，初起極飢偷其食已，心生歡喜，食已貪取口說讚善，復教他人，業業普遍作業究竟，作而復集惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生星鬘處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處地獄二角，普地獄處鑊湯焰燃，如虛空星。於一角處，二十億數九那由他，九千鉢頭摩，六十億阿孚陀，三十大鉢頭摩，億百網，億二十千鬘，過如是數時節燒煮，煮熟燒熟，如魚動轉焰燃赤沸，銅旋鑊中，燒煮增長，一切時燒受堅惡苦。彼惡業人唱喚心悔，自心惡業長久遠時，如是燒煮如前所說，彼人如是一受苦處。若得脫已，又復更入勝熱味風，惡觸如刀害一切脈。旣割脈已擧之在上，移向地獄第二角處。彼惡業人，旣到地獄第二角已，風吹億劍，割彼罪人一切身分，皆悉散壞，唯有筋脈，彼人如是身唯筋縷。閻魔羅人然後執持，置在星鬘風吹鑊中。旣置彼已，足在於上頭面在下，頭面先入。彼復後時，熱沸赤銅先燒其眼，次燒髑髏次燒其面，次燒其齒次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一切普燒不能唱喚，不能出聲。彼人如是受堅鞕苦，受彼苦已更復有餘。閻魔羅人手執鐵杵，打築其頭。旣築其頭，一切身分皆悉跳建，頭身俱跳如魚動轉。過久遠時，如是兩角星鬘地獄，在中煮熟。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄之處爾乃得脫。旣得脫已於一千世，生在悕望餓鬼之中，大受苦惱飲食難得，於百年中或得不得。彼處脫已於五百世，生畜生中，在隘迮處而受鹿身，心常驚恐，於一切人皆生怖畏。於嶮岸中離人之處，常怖畏故羸瘦無色，身體乾枯。惡業力故獵人所殺。旣得脫已，若生人中同業之處，則常治生，身為導主飢渴常乏，一切時行常繫屬他，為他所使依他活命，與人相似非是正人，常受苦惱，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名一切苦旋，是彼地獄第十三處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有惡心人，起顛倒意，於一切智所說言語，書畫文字，除滅隱障令失法身，令諸眾生不得信佛。若聞正法則生信心，以無法故眾生不信，如是心意如是邪見，作集惡業垢心惡心，若教他人令住隨喜，如是作已後復更作，惡心意故業業普遍，作業究竟，復於彼處作已復作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，一切苦旋別異處生，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處熱沸赤銅，置其眼中二眼皆滿，或以熱沙金剛惡觸，揩磨其眼消泮碎散。又復更生生已復揩。復以利鋸割截其手，截已復生生已復截。復置焰鑊，頭在下入身在鑊外，如是極煮，半身鑊外利刀割削，以眼看法滅壞法故，受如是報。以手揩磨滅壞法故，受鋸截報。以本惡心隱滅法故，在鑊中坐，金剛嘴鳥拔心而食，飲其心汁，以惡心故受如是苦。身坐鑊中背分在上，不入鑊處，閻魔羅人執利刀斧，以斤其皮令使下脫，嚴熱灰汁而灌洗之，焰熱利針遍刺其身，焰熱鐵輪疾轉在頭，如是受苦。若脫彼處墮消洋地，苦常不斷。作集業故於地獄中，受如是苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處於五百世，生在食煙餓鬼之中，惡行覆身，心受苦惱心亂不正。若脫彼處於七百世，生畜生中作夜行虫，若作獯狐兎梟等鳥。脫彼處已，過去久遠有人業者。若生人中同業之處，生雪山中食惡飲食，恒常貧窮，於三百世夷人中生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名臭氣覆，是彼地獄第十四處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人邪見，故以惡心憶思惟，隨順瞋心生喜樂意，於僧田地，或甘蔗田園林果樹，或復眾僧餘受用處，放火焚燒。如此燒僧所受用物，令諸比丘衰損失壞，業業普遍作業究竟，和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，臭氣覆處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者所謂彼處，有熱焰網名針孔網，熱焰普遍遍地獄中。惡業罪人旣生彼處，閻魔羅人焰利大刀，執箭射之，驅入焰燃針孔網中，不能得走。彼惡業人彼處繫縛，不能得脫。彼網極利削割其手，復削其脇復削其背，一切身分皆悉遍削，唯有骨在。網割削已，閻魔羅人甘蔗杖打，百倒千倒若百千倒，彼惡業人惡業遍覆，受彼箭苦。於長久時受大苦惱，堅鞕惡觸，所受苦惱無異相似，彼地獄中極受大苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處於七百世，生於食血餓鬼之中，唯食產血。若脫彼處於五百世，生畜生中，作雞孔雀鸚鵒等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處，於旃陀羅屠兒家生，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名鐵鍱處，是彼地獄第十五處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，有人輕心誑心惡意，於儉時世請喚比丘，作如是言：『於此年中我家夏坐，病藥所須我皆供給，一切勿憂莫生異意。』彼諸比丘心皆生信，時世復儉，信彼人故更不餘求，旣赴夏坐。彼惡心人一切不與，驅令使去。時世儉故彼諸比丘，或有死者。或有比丘失前夏者，或有極受飢渴苦者，或有比丘向異國者。如是惡人棄捨比丘，妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，生鐵鍱處受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具受，百倍更重。復有勝者，所謂彼處地獄罪人，十一焰聚周匝圍遶，常患飢渴。閻魔羅人，數數常以熱赤銅汁，熱鐵塊搏令飲令噉。彼罪人身，乃於無量大鉢頭，三余多數尼余多數，常燒常煮乾燥破壞，又復更生。復有勝苦如業所作，閻魔羅人取熱鐵鍱，裹其身體，一切爛熟普身焰熾，唱喚號哭，石壞苦惱無少樂事，如針孔許可攀緣處。如是鐵鍱火遍無間，如是惡觸受苦叵耐。如是鐵鍱作飢作渴，作大熾火受如是苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已，於百千世生於，食腦餓鬼之中。若脫彼處於七百世，生於食火畜生之中。彼處脫已，若生人中同業之處，於五百世為王不信，常繫在獄飢渴而死，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，彼見聞知復有異處，名十一焰，是彼地獄第十六處，眾生何業生於彼處？彼見聞知有人惡行，若於佛像若佛塔等，眾僧寺舍破壞拭滅，惡心破壞聖人住處，滅佛畫像。或復有人非佛弟子，於佛不信，而自說言是佛弟子，為求過失而聽佛法，推求其便，聞已於法不生信入，如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一焰處，火中而行受大苦惱。所謂苦者如前所說，活黑繩等七大地獄，所受苦惱，彼一切苦此中具，百倍更重。復有勝者，所謂彼處，有一千倍嚴惡毒蛇，彼蛇多饒普遍地獄。彼地獄人在中來去，閻魔羅人手執鐵棒，打令疾走為蛇所齧，復有執火極熱燒燃，彼人如是二種火燒，謂毒火燒地獄火燒，唱喚馳走悲號啼哭，以唱喚故，閻魔羅人復為說偈，呵責之言：
汝以愛毒醉，一切癡心力，於正法頑鈍，今者徒叫喚。
見惡業喜樂，唯貪現在樂，作惡初雖甜，後則如火毒。
作惡業之人，一切人毀呰，作善者皆讚，如是應捨惡。
見者不愛樂，惡報受苦惱，作惡得惡報，如是黠慧捨。
作惡不失壞，一切惡有報，惡皆從作得，因心故有作。
由心故作惡，由心有果報，一切皆心作，一切皆因心。
心能誑眾生，將來向惡處，此地獄惡處，最是苦惡處。
莫繫屬於心，常應隨法行，法行則常樂，惡行不寂靜。
非法無善果，以不顛倒受，一切種種果，如因相似見。
如是無常法，皆因緣而生，非無因見果，地獄中最勝。
如因果相應，地獄中熟煮，作集業堅鞕，決定惡處行。
業果相似縛，地獄中煮熟，若懺悔方便，惡業則破壞。
不見不愛果，實見者所說，世間因光明，如業因得果。
業果迭相因，一切法如是，見迭互因緣，迭互自在行，
相似隨順縛，實見者所說。一切世間法，非是無因果。
非自在等作，實見者所說。無始生死來，皆因緣而生，
如業相似見，無法不相似。若知愛作業，眾生業因生，
彼人知業果，故名寂靜人。自體作惡人，常為癡絹縛，
已作惡業竟，心何心生悔？惡常依止惡，法常依止法，
黠慧人俱捨，實見者所說。若迷道非道，則迷於佛法，
彼不得寂靜，如日中無闇。若人迷因緣，迷於法非法，
法到惡地獄，極苦惱之處。
閻魔羅人，因相應語訶責之已，復執戟鉾以瞋怒心，復以無量種種器仗，縛地獄人，無量百千鉢頭摩數，於長遠時斫刺打築，自業所作如是受苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。旣得脫已於七百世，生食糞屎餓鬼之中，是彼惡業餘殘勢力。若脫彼處於五百世，生畜生中作蚯蚓等，彼業勢力餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處，生於邊地身體黑色，漁人之屬下濕之處，水田無食飲食難得，食水中虫，是彼惡業餘殘果報。
又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處，更不見有第十七處，下向亦無傍廂亦無，麁細俱無近遠皆無，更無所攝一切不見。彼比丘如是思惟，見道思惟，觀察盡邊八大地獄，各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地，一切愚癡凡夫之人，作集此地作惡業人，受證之處。八大地獄并眷屬處，我更不見異大地獄，更無異業一種生處，更無惡處，如此阿鼻大地獄處，毛起地獄，於千分中不說一分，何以故？不可說盡不可得聽，不可譬喻。地獄苦惱如是極惡，如是堅鞕如是大苦，如是叵耐如是苦惱，無異相似不可喻苦，何以故？無人能說無人能聽 若有人說若有人聽，如是之人吐血而死。此大地獄不可愛樂，不可憶念。彼地獄苦苦中之苦。彼比丘如是，觀察大地獄已，則於一切生死苦惱，心生厭離，觀察無常苦空無我，見一切法皆悉無常，思惟聖諦，則於生死重生厭離，毀呰生死，如是生死最為鄙惡。彼比丘如是見已，生如是心：『此諸眾生無有天眼，不知過去離聞正法，復於地獄極苦惱處，第一苦處第一惡處，而復更生。此如是等愚癡凡夫，愛絹所縛無始生死。』
又修行者，內心思惟隨順正法，觀察法行，知彼比丘，次第觀察一切惡處，從活地獄，次第乃至阿鼻地獄，彼業果報一切悉知，得十三地，不樂魔界。愛不自在，為脫愛縛不住魔界，喜樂無常。彼比丘欲斷使結，入涅槃城。彼地夜叉見其精進，心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，說如是言：『閻浮提中某國某村，某善男子某姓某名，剃除鬚髮被服法衣，正信出家正行正道，正見不邪行出世道，知業報法得十三地，盡見一切地獄邊底，知無間苦。』彼地夜叉如是如是，具足傳聞虛空夜叉，虛空夜叉向四大王，如前所說。彼四大王向四天王，亦如是說。彼四天王向三十三天，說如是。三十三天向夜摩天，亦如是說。彼夜摩天向兜率天，亦如是說。彼兜率天向化樂天，亦如是說。彼化樂天向第六天，亦如是說。次第乃至向少光天，如是說言：『天今當聽，心當正念，閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不樂住魔之境界，不樂染愛不樂欲染，色聲香味觸等境界，得十三地。八大地獄一切業報，皆悉盡知。彼比丘如是知已，厭離無明黑闇生死。天今應知，魔分損減正法增長。』彼少光天如是聞已，極大歡喜，其以得聞魔分損減，如是歡喜。未聞佛法，諸天聞已猶尚歡喜，何況信心隨順行人，諦見正士，聞彼比丘知業報法，增長正法而不歡喜？」
正法念處經卷第十五，地獄品竟
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