佛本行集經卷第二十二
墮天竺三藏，闍那崛多譯
問阿羅邏品下
爾時，尊者阿羅邏仙人，善知菩薩心有至德，更論己論決定悉檀，而說偈言：
瞿曇沙門善諦聽，我論中說總悉檀，如今雖在煩惱中，如後自然還解脫。
爾時，阿羅邏說是偈已，作如是言：「凡眾生者此有二義，一者本性，二者變化，合此二種總名眾生。言本性者即是五大，其五大者，所謂地水火風空，我及無相名本體性。言變化者諸根境界，手足語言動轉來去，及以心識，此名變化。若知如是諸境界者，名知境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我者是智人說。」而說偈言：
若有能識諸根塵，是名善知彼境界，言知一切境界者，智慧人說思惟知。
爾時阿羅邏作如是言：「思惟我者，其人即迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，波闍波提仙人之子，名曰深意所見亦然。如人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已為他解脫，念其遠離思惟此理，應當了知一切無相，如是等業屬煩惱因，此煩惱因則有四種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故，四種云何？一者無信，二者著我，三者有疑，四者無定，以有餘留則無方便，深著世間恒常墮落，以如是故處處受生。言無信者常行顛倒，應如是知而反不知，是名無信。言著我者，云此是我稱彼非我，我如是說我如是受，我行我住我相我身，如是名我不自覺知，是名著我。言有疑者，我有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物猶如泥團，是名為疑。言無定者，如是如是，是是亦然非是亦然，心意覺想一切諸業，是眾是我是彼是此，是名無定。又餘殘者，未知勝處，未覺始覺未證自性，始證知故是名餘殘。又復說言無方便者，即是無智，以無智故不解方便，無方便故不能顯示，以是義故名無方便。
又染著者，謂無智人，見聞觸覺即生染著，或時意著身著語著，或意業著一切境界，應不著處而惑著之，是名為著。又墮落者，我是彼處彼是我處，若有如是思惟念者，是名墮落，以是因緣墮於煩惱，是名無德是名無智，是名五處苦惱無樂，此無樂處，所謂黑暗愚癡大癡，有二雜住是名五處，言黑暗者所謂嬾惰，言愚癡者所謂生死，言大癡者所謂行欲，所以者何？此處假使有大德人，猶尚迷惑不知醒悟，故名大癡。二雜住者，所謂瞋恚，復二雜住所謂懈怠。無明眾生不如是修，迷沒染著此五處所，住於煩惱苦海之中，順生死流。我見我聞我證我作，我教他作我如是至，以如是心如是意故，輪迴沒溺於煩惱海，如是四種纏繞裹結，於煩惱中言無因果。大德瞿曇，仁應當知如是諸事。」而說偈言：
若人欲得正見知，四禪清淨解脫處，心若覺了彼智已，知諸真聖及非真，
如上分別應當宣，是故名為四禪解，能捨諸行及無行，此即知無字句名，
以是彼處大梵天，說於世間諸梵行，若能行此梵行者，即常得生於梵宮。
爾時菩薩聞，阿羅邏如是語已，復更重問其方便行：「若行方便所至之處，及以梵行修行，當行行處行法，尊者為我一切解脫。」爾時阿羅邏依己總論，義例宗體，一切皆向菩薩而說：「仁者瞿曇，凡欲修行應捨宮宅，依出家儀乞食活命，發弘大誓修持戒行，住於知足，隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處獨行獨坐，如諸論中智所知見，貪欲瞋恚愚癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲受最快樂，調伏諸根入於禪定，當於爾時遠離諸欲，遠離諸患，空閑之處生離分別，即得初禪。得初禪已還復思惟，如是分別漸漸得樂，既得樂已住是寂定，還依因此寂定之力，意重厭離欲瞋恚等，既數厭離心轉喜歡，既加喜歡增長於智，是時即得生大梵宮。生彼處已，還更如是思惟分別，此亂我智還復棄捨，既棄捨已得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見心被大歡喜所逼，轉求勝上即至光音，至光音天見受樂處。至彼處已厭離喜樂，既離喜樂即得三禪。到三禪中，即轉勝上遍淨諸天，一向受樂，若能如是得樂已捨，不受不著，即遠離諸苦樂之處，得第四禪，既離苦樂及攀緣心，一切皆捨。
復有人以自慢心故，求解脫相，欲得出過四禪果報故，內思惟此四禪法，廣果天中所受果報，此是麤智思惟觀之。又如是言：「彼人思惟如是事已，從三昧起，見其身色有諸過患，欲捨色身求上勝智，故發是心。彼人如是捨諸禪已，進求勝處而發此心，如前所說捨諸欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心。彼時即得，身中所有虛空，無邊分別，於此一切色相。又色相內及樹木等，所有諸物悉皆分別，無邊虛空。得如是等一切色處，明了分別無邊空已，即證勝處。」而有偈說：
如是微妙大梵處，一切無相常無言，智人說彼解脫因，即此名為涅槃果。
爾時，阿羅邏說是語已，白菩薩言：「仁者瞿曇，此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁顯示已訖，仁若心意喜樂此法，如我所說仁可領受。」而說偈言：
如是清淨解脫法，我今知已復廣宣，仁者心意若喜歡，唯願依此領納受。
時阿羅邏復更說言：「乃往昔時耆沙仙人（隋言求勝），毘踰闍那仙人（隋言別老），波羅奢羅仙人（隋言他箭）等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復同乘此解脫法，而得解脫。仁者既是大智丈夫，堪行此法，行此法已，能得善處解脫報果。」爾時，菩薩聞阿羅邏仙人，所說梵行之法，受持而行，欲沙門行求沙門果，故行此法即便證知，而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，言行此法不違不背，亦復不言我先自知，但受持已思惟此法，增進更發堅固智心，求於勝處。既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟：「非獨阿羅邏有精進行，我今亦有如是信行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧及諸智等，我亦有之。乃至智等 我今可求如，阿羅邏所知證法已，向他說分別顯示，及作勝處。」
爾時，菩薩於阿羅邏所說法行，皆悉證已知見而行，然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須臾時頃而盡得之，如行能說宣通顯示，一種無異。爾時，菩薩即更至阿羅邏邊，作如是言：「尊者阿羅邏，尊能如是自證法智，向他人說，所謂求生無想之處。」作是語已，時阿羅邏報菩薩言：「長老瞿曇，如是法智我自證已，向他顯說宣通開示。」菩薩復言：「我從尊者聞此法已，如尊所說，我信知行已證此法，若有智者知行境界，亦應不捨如此之法。但我所見此法雖妙，未盡究竟，所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有變動之時，但此境界本性如是，知已此智雖是無智，更欲生別其餘諸法。然尊者說，雖言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣還生非真解脫，猶如種子非時而種，藏在地中，若未順時無有水雨，芽則不生。若依時種潤澤調適，諸緣具足和合則生，今此亦然，但以無智著於愛業，如是等法捨己分別，言我解脫，但有著我皆悉須捨，即便捨是四智愛等，業無合處。此等捨已雖得勝前，未至真處，但行分別有我之處，彼等微細三事，會有以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之處，壽命長遠。分別故言我得解脫。」而說偈言：
因諸過患微細故，所以受不用處身，壽命劫數既久長，便即說我得解脫。
菩薩復言：「如尊前說我已捨我，既自稱言我已捨我，是則不名真實捨我，若依分別未解脫者，彼不可言無有患累。以是當知，有患累處亦不可言，得於解脫無我之處。有我之患不可作異，猶火色熱，熱不離色，色不離熱，此二各體以先無故，合若有者無有是處。如我既然，一切諸患悉皆如是，此解脫已，至於彼處還復被縛，為以於智取境界故，彼滅色已但有於識，彼知我識即名是有，以是有故不名解脫。是我悉檀，境界大小如是知彼，還得如是求勝處所。以是義故，何須分別此我非我，如木如壁重重相捨，既各重重有於智故。故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。」而說偈言：
重重次第悉皆捐，是乃名為捨境界，一切根塵悉放故，是名自利及利人。
爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子白菩薩言：「大德瞿曇今來至此，我等住處悉成好器，又復得於八種自在。」菩薩報言：「此處云何得有自在？」時阿羅邏止弟子言：「汝今且莫思量此事，所以者何？言自在者，於諸事中能作決定，不共他人無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡喜。」菩薩報言：「此事不然。」阿羅邏言：「其義云何？」菩薩即言：「如是如是。」阿羅邏言：「仁者但說莫祕此語。」菩薩報言：「若依尊者，說言此行無有迴也。」阿羅邏言：「仁者何故立於此問？何處有疑？」菩薩報言：「我今心已厭離生故，欲問真正。」阿羅邏言：「仁者瞿曇，欲得聞者我當為說，凡欲開化於世間者，即我是也。雖有名字不生不老，不退不還無邊無中，無前無後，是名為我。自在能入輪轉，在於生死之內，亦不暫住彼法非法，彼天彼人及諸有趣，彼能遠行彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去來能作生死，亦能變化，自在最勝最妙最大，能作世主攝化一切。」菩薩問言：「如此化者，是有以不？」阿羅邏言：「我觀仁者所問音聲，必欲不受如此之義，或當仁者意不貪樂。」菩薩報言：「我無有患。」阿羅邏言：「大德瞿曇，勿作疑心，隨意所樂但自論說，所向之義，善思惟入以自明照，若自見知不被他誑，不受他教不隨他義，如是證者名得自利，餘人不能，若不定心隨諸論師，而取義意，其智減損。仁者聞已真正思惟，各各讀誦觀察深義，審自證知知已有疑，隨意問我我當為說。」
菩薩復問：「尊者所言，能化作世得自在者，於是義中我心有疑。」阿羅邏言：「如仁者意此義不然。」菩薩復言：「我如是見。」阿羅邏言：「何因如是？」菩薩復言：「此緣唯一，所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生，現見來者。其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心不喜利，而自然得，應一眾生不得雜患，應諸世人，供養自在如父如母，自餘諸天不得供養，其貧窮人應不說彼，所有毀辱善惡之業，悉應在彼。應諸眾生無處依著，應無處求應無所作，世人應不如是思惟，自在有也自在無也。世人如是分別有無，應作不作諸業，應得自然果報。彼自在天，若行苦行得成自在，世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若彼無因作自在者，無處無人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立。」其阿羅邏讚菩薩言：「大德瞿曇智慧深遠，善能顯示承受諸論，總言總體，悉以智力分別能知，是故平等見諸悉檀，真實之路，願為我說莫辭疲勞，慳惜法寶。」
菩薩復言：「我今應當供養尊者。」阿羅邏言：「師有多種，仁者供養何由可遍？然今仁者既為上首，亦可堪能供養彼等。」菩薩復言：「尊者但當為我解脫，如是等義。」阿羅邏言：「彼等實勝於一切世間，未有彼等先生。仁者善意深自思惟，為業在前？為身在前？」菩薩報言：「此義云何？」阿羅邏言：「此是大患所以者何？若業在前非身先者，應不受身身應無業，業不自生誰造此業？若身在前非業先者，應無有業；若無有業，何故復有眾生受身？誰復有能開化世者？彼應不損一定常存，三界所縛是諸眾生，生本應生，自身若不能自在者，其一切人所愛樂身，應自具辦。若自具者，於一切處應當自在。」菩薩報言：「我如患人求醫師療，我今亦復不難此義。」爾時，眾中有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：「善哉瞿曇，尊師語言唯願仁者，莫難其義，如此之義計不須爭。若其爭者此非利益，仁但受取如尊師說。」菩薩報言：「我不難也，但欲問彼相承所來，須知其義。」彼仙人言：「隨此因緣仁者受持，取其真義。若欲生疑心中諍論，是大非法未來得罪。」時彼苦行仙人弟子，即說偈言：
凡人聽受諮稟時，心意不亂義乃定，若當持疑懷諂曲，是則爭競覓人非，
二彼求過即成怨，兩怨相爭口言惡，智者欲斷口業過，說理不作相競心，
論議求勝是名貪，爭名伏他使人恥，多言顯過此大患，諂意聽義成自憍，
慢心瞋恚其罪增，各說是非相毀呰，應作不作不作作，二相競故是大怨。
爾時菩薩聞是偈已，語彼仙言：「實有如是，相爭競過非道言無，但我欲尋，本來相承成就之事，非故窮盡。」說是語已，時彼仙人心猶不忍。阿羅邏言：「大德瞿曇，解脫道路仁者憎乎？如此事緣非本來也。」菩薩報言：「若欲求彼解脫之時，須如是求。」爾時，阿羅邏仙人弟子，復作是言：「沙門瞿曇，仁者離此欲求解脫，徒損身耳。」菩薩報言：「人求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫。」時阿羅邏仙人弟子，復更白言：「仁者今既言不還來，可常行也？」菩薩報言：「今行之處既是意樂，今至彼處當復何還？」阿羅邏言：「莫行至彼莫還來此，可不得乎？」菩薩報言：「希有此事，尊者前說後受於有，何故復言更不還也？」阿羅邏言：「實然仁者，此大希有，而彼真如寂靜之體，無始無終無有邊際，無初無後不定其行，不可盡形，然無相師禪定主者，之所建立，大梵天是。」
菩薩復言：「我今更問大仙尊者，若劫盡時此諸大地，及以叢林須彌山等，帝釋宮殿，悉被劫火之所焚燒。爾時彼天復在何處？是誰字誰？云何語言？功德果報云何而住？又劫盡時諸物皆盡，彼何不燒？」爾時羅邏默然微笑，時阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：「仁者智慧今既最勝，仁者可不自知過去，一切諸仙得正道也？所謂尊者波羅奢羅仙人，頗羅墮仙人，阿須梨耶仙人，跋陀那仙人，迦妬婆陀那仙人，陀那達多仙人，達利多耶那仙人，般遮羅波帝仙人，阿沙陀仙人，跋摩達多仙人，那侯沙王子，耶耶坻仙人，韶波梨仙人，波羅婆遮那仙人，脾提阿仙人，闍那迦仙人。阿槃低國，羅低提婆仙人，闍祁沙毘耶仙人，提毘羅仙人，毘陀呵毘耶仙人，婆奴仙人，提婆耶那仙人，泥沙多那耶仙人，耶若那仙人，尼耶薄都仙人，呵梨低仙人，跋闍羅婆睺仙人，諸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。」
爾時菩薩報彼仙言：「今者既云，入於日光求解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實不用如是自在。」是時菩薩作是語已，內自思惟：「阿羅邏法非是究竟。」心不喜歡。時阿羅邏仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起白菩薩言：「仁者今於此法已外，意欲更求勝解脫也。」菩薩報言：「我意願當證如是法，無地無水無火無風，又無虛空無色無聲，無香無味無觸無相，無安無畏無死無病，無老無生，無有非無有，無常非無常，非由言說無有邊際。」而說偈言：
本無生老病死過，并及地水火風空，湛然三世無師教，常淨自然證解脫。
爾時，羅邏仙人聞是語已，白菩薩言：「仁者瞿曇，我今所有自證之法，以向他人宣揚顯說，仁者今亦自證此法，向他人說，我所解法仁者亦解。如我今日作此眾師，仁者亦堪如是之師。瞿曇今日共我同心，我等二人領此大眾，教化顯示。」是時羅邏雖名為師，但取菩薩平等行分，自以半座分與菩薩，供養菩薩，隨於菩薩意所堪須，供養之具生大歡喜，最勝最妙心意熙怡，遍滿其體不能自勝。
爾時菩薩如是思惟：「此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠離諸欲，越度煩惱，不能寂定，盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺他，作沙門行，不能滅除諸惡煩惱，所以者何？行於此法唯生非想，而作諸業，故知此法，非是究竟至極之果。」作是念已，即便背捨羅邏而行，而有偈言：
菩薩思惟此諸法，其心不甚大歡喜，知非究竟好出昇，即背羅邏而行去。
爾時羅邏仙人徒眾，即共菩薩分別相辭，作如是言：「唯願仁者行行之處，常得吉祥。」
佛本行集經，答羅摩子品第二十七
爾時於此閻浮提地，復更別有一大導師，名曰羅摩，其命已終，彼徒眾主即摩羅子，名曰優陀羅羅摩子，主領彼眾，其優陀羅常為彼眾，說生非想非非想法，近王舍城，一阿蘭若中而住。是時菩薩遙聞其名，勝前羅邏所說之法，聞已思惟：「我今應當至優陀羅羅摩子邊，行於梵行。」爾時菩薩從，阿羅邏居處而出，安庠而行渡於恒河，借問既知。即到其所而白之言：「仁者優陀，我於仁邊欲受教誨，行於梵行。」時優陀羅告菩薩言：「大德瞿曇如我所觀，見於瞿曇既是智人，堪受我法而行梵行，若欲受法行梵行時，須順我法清淨業果，而得行報。」爾時，菩薩於優陀羅羅摩子邊，受法行行，求沙門法沙門事故，恭敬合掌白言：「仁者，未審仁者所行之法，至何境界？為我解說。」其優陀羅告菩薩言：「大德瞿曇，凡取於相及非相者，此是大患大癰大瘡，大癡大闇。若細思惟，即得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名寂定微妙，最勝最上解脫。其解脫果，謂至非想非非想處，我行於此最勝妙法。」其優陀羅又復更言：「於此非想非非想處，過去之世無勝寂定，現在既無當來亦無，此行最勝最妙最上，我行此行。」
爾時菩薩聞此法已，思惟不久即證此法，是時菩薩從於彼邊，隨口所出聞已心信，隨順彼語而作是念：「如此之法我亦可得，我亦可知實語無虛，我今所可見即能見，知即得知。」復語於彼優陀羅言：「非但仁者，昔父羅摩獨有信行，我今亦存如是信行，非彼獨有精進正念，禪定智慧。我今亦有乃至智慧，我於今者行彼法行，學於羅摩。自證法已為他顯說，知彼法故見彼法故，更欲求勝。」爾時菩薩證是法已，白優陀羅羅摩子言：「仁者父昔於此，非想非非想處，自證知見向他說耶？」優陀羅言：「大德瞿曇，我父如是。」菩薩報言：「仁者優陀，我今已通證知奉行。」其優陀羅白菩薩言：「大德瞿曇，仁今若知此等諸法，已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾教示宣通。」時優陀羅既自修行，梵行不闕，但取菩薩同行，建立菩薩，若同法智增上供養，最勝供養菩薩，心生歡喜不能自勝。
爾時菩薩語優陀羅，作如是言：「仁者此法，不能究竟解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心盡諸結漏，及諸神通成沙門行，到大涅槃。此法還迴入於生死，所以者何？既生非想非非想處，報盡還迴入於煩惱。」作是語已，其優陀羅白菩薩言：「大德瞿曇，可不聞知，我父羅摩雖證此法，而一切處不覺不知，已生非想非非想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後生，亦復不見生之處所。」其優陀羅，雖得如是寂靜之法，奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯口稱言，我父羅摩作如是說。菩薩如是思惟：「此法非是究竟，我今不應專著此法。」捨優陀羅即便背行。而有竟說：
菩薩思惟觀此無，羅摩往昔雖復行，既非解脫究竟乘，即便背行而捨去。
佛本行集經，勸受世利品第二十八上
爾時，菩薩從優陀羅羅摩子處，辭別而行，安庠漸至向般茶婆山（隋言黃白色），到彼山已於山麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身住心正念不動，譬如有人頭上火然，急疾速滅而擲於地。是時菩薩，心求斷除煩惱邊際，亦復如是。爾時，菩薩內心如是思惟籌量：「我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當得破此大愚癡藏？證於阿耨多羅三藐三菩提？又諸眾生沒在生死，復於何時悉令解脫？」如是念已威德儼然。時彼山中多有雜人，或取草柴拾乾牛糞，或復捕獵耕墾作田，或放牧人及行道路。彼等諸人遙見菩薩，在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，見已各生希有之想，共相謂言：「汝等仁者，此非常人從何方來，到於是處？」或言此是般茶山神，或言此是，般茶婆山所居仙人，或言此是何處神明？或言此是毘富羅山，所護之神。或言此是，耆闍崛山守護之神。或言此是大地之神，從地涌出。或復有言：「此是虛空上界天子，來下於此。我等如是心各懷疑，何以故？此神身體光明熾盛，威德巍巍遍照此山，猶如日月光明遍照，諸沙羅樹花悉開敷，此非是人；人之光明，不能顯現如是之事。」
佛本行集經卷第二十二
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