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中阿含經卷第二十九

　　　　東晉罽寶三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　大品第一（有二十五經）第三一日誦名念（有二品合有二十五經）

　　柔軟，龍象，處，無常，請，贍波，二十億，八難，貧窮，欲，福田，優婆塞，怨家，教曇彌，降魔，賴吒，優婆離，釋問，及善生，商人，世間，息止，至邊，喻。

（一一七）中阿含大品，柔軟經第一

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊，從容閑樂極柔輭來。我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿夏殿及以冬殿。為我好遊戲故，去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池紅蓮華池，赤蓮華池白蓮華池，於彼池中殖種種水華，青蓮華紅蓮華，赤蓮華白蓮華，常水常華，使人守護不通一切。為我好遊戲故，於其池岸殖種種陸華，修摩那華婆師華，瞻蔔華修揵提華，摩頭揵提華，阿提牟多華，波羅頭華。

　　為我好遊戲故，而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已著新繒衣，上下內外表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麁麵麥飯，豆羹薑菜為第一食。如是我父悅頭檀家，最下使人粳粮餚饌，為第一食。復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏惒吒，劫賓闍邏，奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂。初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎簡選上乘，鹵簿前後侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。

　　我復憶昔時，看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲離惡不善之法，有覺有觀離生喜樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫，自有病法不離於病，見他人病憎惡薄賤，不愛不喜不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病，而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫，自有老法不離於老，見他人老憎惡薄賤，不愛不喜不自觀己。』我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而增惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅；不多聞愚癡凡夫，為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡不行梵行；不多聞愚癡凡夫，為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡不行梵行；不多聞愚癡凡夫，為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡不行梵行。」於是世尊而說頌曰：

　　病法老法及死亡法，如法自有凡夫見惡，若我憎惡不度此法，我不宜然亦有是法。

　　彼如是行知法離生，無病少壯為壽貢高，斷諸貢高見無欲安，彼如是覺無怖於欲。

　　得無有想行淨梵行。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

柔軟經第一竟

（一一八）中阿含大品，龍象經第二（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。爾時世尊，則於晡時從宴坐起，堂上來下告曰：「烏陀夷，共汝往至東河澡浴。」尊者烏陀夷白曰：「唯然。」於是世尊，將尊者烏陀夷，往至東河，脫衣岸上便入水浴，欲已還出拭體著衣。

　　爾時波斯匿王有龍象，名曰念作一切妓樂，歷度東河，眾人見已便作是說：「是龍中龍為大龍王，為是誰耶？」尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊，象受大身，眾人見已便作是說：『是龍中龍為大龍王，為是誰耶？』」世尊告曰：「如是烏陀夷，如是烏陀夷，象受大身，眾人見已便作是念：『是龍中龍為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷，馬駱駝牛驢胸行，人樹生大形，烏陀夷，眾人見已便作是說：『是龍中龍為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷，若有世間天及魔梵，沙門梵志從人至天，不以身口意害者，我說彼是龍。烏陀夷，如來於世間天及魔梵，沙門梵志從人至天，不以身口意害，是故我名龍。」

　　於是尊者烏陀夷，叉手向佛白曰：「世尊，唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應頌頌讚世尊。」世尊告曰：「隨汝所欲。」於是尊者烏陀夷，在於佛前，以龍相應頌，讚世尊曰：

　　正覺生人間，自御得正定，修習行梵跡，息意能自樂。

　　人之所敬重，越超一切法，亦為天所敬，無著至真人。

　　越度一切結，於林離林去，捨欲樂無欲，如石出真金。

　　普聞正盡覺，如明昇虛空，一切龍中高，如眾山有嶽。

　　稱說名大龍，而無所傷害，一切龍中龍，真諦無上龍。

　　溫潤無有害，此二是龍足，苦行及梵行，是謂龍所行。

　　大龍信為手，二功德為牙，念項智慧頭，思惟分別法。

　　受持諸法腹，樂遠離雙臂，住善息出入，內心至善定。

　　龍行止俱定，坐定臥亦定，龍一切時定，是謂龍常法。

　　無穢家受食，有穢則不受，得惡不淨食，捨之如師子。

　　所得供養者，為他慈愍受，龍食他信施，存命無所著。

　　斷除大小結，解脫一切縛，隨彼所遊行，心無有繫著。

　　猶如白蓮華，水生水長養，泥水不能著，妙香愛樂色。

　　如是最上覺，世生行世間，不為欲所染，如華水不著。

　　猶如然火熾，不益薪則止，無薪火不傳，此火謂之滅。

　　慧者說此喻，欲令解其義，是龍之所知，龍中龍所說。

　　遠離淫欲恚，斷癡得無漏，龍捨離其身，此龍謂之滅。

　　佛說如是，尊者烏陀夷，聞佛所說歡喜奉行。

龍象經第二竟

（一一九）中阿含大品，說處經第三（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五，若比丘見已，因彼故說而說，我見聞識知；比丘說而說，是我所知。云何為三？比丘因過去世說，而說如是過去世時有。比丘因未來世說，而說如是未來世時有。比丘因現在世說，而說如是現在世時有。是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說，我見聞識知；比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。

　　賢聖弟子，兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法修一法，一法作證。彼斷一法修一法，一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬怒癡，賢聖弟子，如是得心解脫，解脫已便知解脫；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。因其所說有四處，當以觀人。此賢者可共說，不可共說。若使此賢者，一向論不一向答者，分別論不分別答者，詰論不詰答者，止論不止答者，如是此賢者，不得共說亦不得共論。若使此賢者，一向論便一向答者，分別論分別答者，詰論詰答者，止論止答者，如是此賢者，得共說亦得共論。

　　復次，因其所說便有四處，當以觀人，此賢者可共說，不可共說。若使此賢者，於處非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者，不可共說，亦不可共論。若此賢者，於處非處住者，所知住者說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見捨怨結意，捨欲捨恚捨癡捨慢，捨不語捨慳嫉，不求勝不伏他，莫取所失說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜令彼歡喜，如是說義如是說事，是聖說義是聖說事，謂至竟漏盡。」於是世尊說此頌曰：

　　若有諍論議，雜意懷貢高，非聖毀呰德，各各相求便。

　　但求他過失，意欲降伏彼，更互而求勝，聖不如是說。

　　若欲得論議，慧者當知時，有法亦有義，諸聖論如是。

　　慧者如是說，無諍無貢高，意無有厭足，無結無有漏。

　　隨順不顛倒，正知而為說，善說則然可，自終不說惡。

　　不以諍論議，亦不受他諍，知處及說處，是彼之所論。

　　如是聖人說，慧者俱得義，為現法得樂，亦為後世安。

　　當知聰達者，非倒非常說。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說處經第三竟

（一二○）中阿含大品，說無常經第四（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色者無常無常則苦，苦則非神。覺亦無常，無常則苦苦則非神。想亦無常，無常則苦苦則非神。行亦無常，無常則苦苦則非神。識亦無常，無常則苦苦則非神。是為色無常，覺想行識無常，無常則苦苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習七道品，無礙正思正念。彼如是知如是見，欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫，解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。若有眾生及九眾生居，乃至有想無想處，行餘第一有，於其中間，是第一是大，是勝是最是尊是妙，謂世中阿羅訶，所以者何？世中阿羅訶，得安隱快樂。」於是世尊說此頌曰：

　　無著第一樂，斷欲無有愛，永捨離我慢，裂壞無明網。

　　彼得不移動，心中無穢濁，不染著世間，梵行得無漏。

　　了知於五陰，境界七善法，大雄遊行處，離一切恐怖。

　　成就七覺寶，具學三種學，妙稱上朋友，佛最上真子。

　　成就十支道，大龍極定心，是世中第一，彼則無有愛。

　　眾事不移動，解脫當來有，斷生老病死，所作辦滅漏。

　　興起無學智，得身最後邊，梵行第一具，彼心不由他。

　　上下及諸方，彼無有喜樂，能為師子吼，世間無上覺。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說無常經第四竟

（一二一）中阿含大品，請請經第五（下一請字音慈井反，第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾，五百人俱共受夏坐。爾時世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志而得滅訖，無上醫王。我今受身最是後邊，我是梵志得滅訖後，無上醫王。我今受身最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生法法所化，謂汝等輩是我真子，從口而生法法所化，汝當教化轉相教訶。」

　　爾時尊者舍梨子，亦在眾中，於是尊者舍梨子，即從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「世尊響之所說：『我是梵志而得滅訖，無上醫王。我今受身最是後邊，我是梵志得滅訖後，無上醫王。我今受身最是後邊，謂汝等輩是我真子，從口而生法法所化，謂汝等輩是我真子，從口而生法法所化。汝當教化轉相教訶。』世尊，諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖。未得道者令其得道，不施設梵行者，令施設梵行，知道覺道識道說道。世尊，弟子於後得法，受教受訶，受教訶已隨世尊語，即便趣行得如其意，善知正法。唯然世尊，不嫌我身口意耶？」

　　彼時世尊告曰：「舍梨子，我不嫌汝身口意行，所以者何？舍梨子，汝有聰慧大慧速慧，捷慧利慧廣慧深慧，出要慧明達慧。舍梨子，汝成就實慧，舍梨子，猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是舍梨子，我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子，是故我不嫌汝，身口意行。」尊者舍梨子，復再叉手向佛，白曰：「唯然世尊，不嫌我身口意行，世尊不嫌此五百比丘，身口意行耶？」世尊告曰：「舍梨子，我亦不嫌此五百比丘，身口意行，所以者何？舍梨子，此五百比丘盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨有結已盡，而得善義，正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記，於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。舍梨子，是故我不嫌，此五百比丘，身口意行。」

　　尊者舍梨子，復三叉手向佛白曰：「唯然世尊，不嫌我身口意行，亦不嫌此五百比丘，身口意行。世尊，此五百比丘，幾比丘得三明達？幾比丘得俱解脫？幾比丘得慧解脫？」世尊告曰：「舍梨子，此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子，此眾無枝無葉，亦無節戾，清淨真實得正住立。」

　　爾時尊者傍耆舍，亦在眾中，於是尊者傍耆舍，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「唯然世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如是義相應，而作讚頌。」世尊告曰：「傍耆舍，隨汝所欲。」於是尊者傍耆舍，在佛及比丘眾前，以如義相應，而讚頌曰：

　　今十五請日，集坐五百眾，斷除諸結縛，無礙有盡仙。

　　清淨光明照，解脫一切有，生老病死盡，漏滅所作辦。

　　調悔及疑結，慢有漏已盡，拔斷愛結剌，上醫無復有。

　　勇猛如師子，一切恐畏除，己度於生死，諸漏已滅訖。

　　猶如轉輪王，群臣所圍繞，悉領一切地，乃至於大海。

　　如是勇猛伏，無上商人主，弟子樂恭敬，三達離死怖。

　　一切是佛子，永除枝葉節，轉無上法輪，稽首第一尊。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

請請經第五竟

（一二二）中阿含大品，瞻波經第六（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊月十五日，說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐，世尊坐已即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已至初夜竟，默然而坐。於是有一比丘，即從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「世尊，初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時世尊默然不答，於是世尊復至中夜，默然而坐。彼一比丘再從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「世尊，初夜已過中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」

　　世尊亦再默然不答，於是世尊復至後夜，默然而坐。彼一比丘三從坐起，偏袒右肩叉手向佛，白曰：「世尊，初夜既過中夜復訖，後夜垂盡將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」爾時世尊告彼比丘：「於此眾中，有一比丘已為不淨。」彼時尊者大目揵連，亦在眾中，於是尊者大目揵連，便作是念：「世尊為何比丘而說，此眾中有一比丘，已為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定，他心之智觀察眾心。」尊者大目揵連，即入如其像定，以如其像定，他心之智觀察眾心，尊者大目揵連，便知世尊所為比丘，說此眾中有一比丘，已為不淨。於是尊者大目揵連，即從坐起，至彼比丘前，牽臂將出開門置外：「癡人遠去莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去非是比丘。」

　　閉門下鑰還詣佛所，稽首佛足卻坐一面，白曰：「世尊所為比丘，說此眾中有一比丘，已為不淨者，我已逐出。世尊，初夜既過中夜復訖，後夜垂盡將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」世尊告曰：「大目揵連，彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾，大目揵連，若使如來在不淨眾，說從解脫者，彼人則便頭破七分，是故大目揵連，汝等從今已後，說從解脫，如來不復說從解脫，所以者何？如是大目揵連，或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連，若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污是沙門辱，是沙門憎是沙門刺。』知已便當共擯棄之，所以者何？莫令污染諸梵行者。

　　大目揵連，猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖葉節花皆亦似麥，彼生實已，居士見之便作是念：『是麥污辱是麥憎刺。』知已便拔擲棄於外，所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是大目揵連，或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連，若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污是沙門辱，是沙門憎是沙門刺。』知已便當共擯棄之，所以者何？莫令污染諸梵行者。

　　大目揵連，猶如居士秋時揚穀，穀聚之中若有成實者，揚便止住；若不成實及粃糠者，便隨風去。居士見已即持掃箒，掃治令淨，所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是大目揵連，或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連，若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污是沙門辱，是沙門憎是沙門刺。』知已便當共擯棄之，所以者何？莫令污染諸梵行者。

　　大目揵連，猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林扣打諸樹，若堅實者其聲便小，若空中者其聲便大。居士知已便斫治節，擬作通水槽，如是大目揵連，或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連，若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污是沙門辱，是沙門憎是沙門刺。』知已便當共擯棄之，所以者何？莫令污染諸梵行者。」於是世尊說此頌曰：

　　共會集當知，惡欲憎嫉恚，不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。

　　在眾詐言息，屏處稱沙門，陰作諸惡行，惡見不守護。

　　欺誑妄語言，如是當知彼，往集不與會，擯棄不共止。

　　欺詐誑說多，非息稱說息，知時具淨行，擯棄遠離彼。

　　清淨共清淨，常當共和合，和合得安隱，如是得苦邊。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

瞻波經第六竟

（一二三）中阿含大品，沙門二十億經第七（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，尊者沙門二十億，亦遊舍衛國，在闇林中，前夜後夜學習不眠，精勤正住修習道品。於是沙門二十億，安靜獨住宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子，精勤學習正法律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道，行欲布施修諸福業耶？」爾時世尊以他心智，知尊者沙門二十億，心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」於是一比丘白曰：「唯然。」即從坐起稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所，而語彼曰：「世尊呼汝。」

　　尊者沙門二十億，聞比丘語即詣佛所，稽首作禮卻坐一面，世尊告曰：「沙門，汝實安靜獨住，宴坐思惟心作是念：『若有世尊弟子，精勤學習正法律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道，行欲布施修諸福業耶？』」彼時尊者沙門二十億，羞耻慙愧則無無畏：「世尊知我心之所念。」叉手向佛白曰：「實爾。」世尊告曰：「沙門，我今問汝隨所解答，於意云何？汝在家時善調彈琴，琴隨歌音歌隨琴音耶？」尊者沙門二十億白曰：「如是，世尊。」

　　世尊復問：「於意云何？若彈琴絃急，為有和音可愛樂耶？」沙門答曰：「不也，世尊。」世尊復問：「於意云何？若彈琴絃緩，為有和音可愛樂耶？」沙門答曰：「不也，世尊。」世尊復問：「於意云何？若彈琴調絃，不急不緩適得其中，為有和音可愛樂耶？」沙門答曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「如是沙門，極大精進令心調亂；不極精進令心懈怠，是故汝當分別此時，觀察此相莫得放逸。」

　　爾時，尊者沙門二十億，聞佛所說善受善持，即從坐起稽首佛足，繞三匝而去，受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸修行精勤，彼在遠離獨住，心無放逸修行精勤已，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時尊者沙門二十億，得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」於是尊者沙門二十億，往詣佛所稽首作禮，卻坐一面白曰：「世尊，若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，種擔已捨有結已解，自得善義正知解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲樂於遠離，樂於無諍樂於愛盡，樂於受盡樂心不移動。世尊，或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者，不應如是觀，但欲盡恚盡癡盡，是樂於無欲。世尊，或有一人而作是：『此賢者以貪利稱譽，求供養故，樂於遠離』者，不應如是觀，但欲盡恚盡癡盡，是樂於遠離。世尊，或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍』者，不應如是觀，但欲盡恚盡癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡樂於受盡，樂心不移動。世尊，若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。

　　世尊，若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時，成就學根及學戒。彼於後時諸漏已盡，而得無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時，成就無學根及無學戒。世尊，猶幼少童子，彼於爾時，成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時，成就學根及學戒。如是世尊，若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時，成就學根及學戒。彼於後時諸漏已盡，而得無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時，成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色，與對眼者，不能令失此，心解脫慧解脫；心在內住善制守持，觀興衰法。若有耳所知覺，鼻所知香舌所知味，身所知觸意所知法，與對意者，不能令失此，心解脫慧解脫，心在內住善制守持，觀興衰法。

　　世尊，猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆堅住，不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖不動轉移，亦非東方風移至南方。若南方有大風雨來，不能令搖不動轉移，亦非南方風移至西方。若西方有大風雨來，不能令搖不動轉移，亦非西方風移至北方。若北方有大風雨來，不能令搖不動轉移，亦非北方風移至諸方，如是彼若有眼所知色，與對眼者，不能令失此心解脫，慧解脫，心在內住善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲，鼻所知香舌所知味，身所知觸意所知法，與對意者，不能令失此心解脫，慧解脫，心在內住善制守持，觀興衰法。」於是尊者沙門二十億，說此頌曰：

　　樂在無欲心存遠離，喜於無諍受盡欣悅。亦樂受盡心不移動，得知如真從是心解。

　　得心解已比丘息根，作已不觀無所求作，猶如石山風不能動，色聲香味身觸亦然。

　　愛不愛法不能動心。

　　尊者沙門二十億，於佛前說得究竟智已，即從坐起稽首佛足，繞三匝而去。爾時世尊，尊者沙門二十億，去後不久告諸比丘：「諸族姓子應如是，來於我前說得究竟智，如沙門二十億，來於我前說得究竟智，不自譽不慢他，說義現法隨諸處也。莫令如癡增上慢所纏，來於我前，說得究竟智，彼不得義但大煩勞。沙門二十億來於我前，說得究竟智，不自譽不慢他，說義現法隨諸處也。」

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

沙門二十億經第七

（一二四）中阿含大品，八難經第八（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難，八非時也，云何為八？若時如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出世說法，趣向止息趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生地獄中，是謂人行梵行第一難，第一非時。

　　復次若時如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出世說法，趣向止息趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩無有反復，若無比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，是謂人行梵行第五難，第五非時。

　　復次若時如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出世說法，趣向止息趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義，是謂人行梵行第六難，第六非時。復次若時如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出世說法，趣向止息趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時雖生中國，不聾不瘂不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見如是說：『無施無齋無有呪說，無善無惡，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難，第七非時。

　　復次若時如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，不出於世亦不說法，趣向止息趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾不瘂不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見，如是見如是說：『有施有齋亦有呪說，有善惡業有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂行梵行第八難，第八非時。

　　人行梵行有一不難，有一是時，云何人行梵行，有一不難有一是時？若時如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐，出世說法，趣向止息趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演，彼人爾時生於中國，不聾不瘂不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見不顛倒見，如是見如是說：『有施有齋亦有呪說，有善惡業有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行，有一不難有一是時。」於是世尊說此頌曰：

　　若得人身者，說最微妙法，若有不得果，必不遇其時。

　　多說梵行難，人在於後世，若得遇其時，是世中甚難。

　　欲得復人身，及聞微妙法，當以精勤學，人自哀愍故。

　　談說聞善法，莫令失其時，若失此時者，必憂墮地獄。

　　若不遇其時，不聞說善法，如商人失財，受生死無量。

　　若有得人身，聞說正善法，遵奉世尊教，必遭遇其時。

　　若遭遇此時，堪任正梵行，成就無上眼，日親之所說。

　　彼為常自護，進行離諸使，斷滅一切結，降魔魔眷屬。

　　彼度於世間，謂得盡諸漏。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八難經第八竟

（一二五）中阿含大品，貧窮經第八（第三念誦）

　　我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶？」諸比丘白曰：「爾也，世尊。」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮，擧貸他家財物，世中擧貸他家財物，為大苦耶？」諸比丘白曰：「爾也，世尊。」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮，擧貸財物不得時還，白曰長息，世中長息為大苦耶？」諸比丘白曰：「爾也，世尊。」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索，世中財主責索，為大苦耶？」諸比丘白曰：「爾也，世尊。」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索；世中財主，數往至彼求索，為大苦耶？」諸比丘白曰：「爾也，世尊。」世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛；世中為財主收縛，為大苦耶？」諸比丘白曰：「爾也，世尊。」

　　「是為世中有欲人，貧窮是大苦；世中有欲人，擧貸財物是大苦；世中有欲人，擧貸長息是大苦；世中有欲人，財主責索是大苦；世中有欲人，財主數往至彼求索是大苦；世中有欲人，為財主收縛是大苦。

　　如是若有，於此聖法之中，無信於善法，無禁戒無博聞無布施，無智慧於善法，彼雖多有金銀琉璃水精，摩尼白珂螺璧珊瑚，琥珀碼碯瑇琄硨渠，碧玉赤石琁珠，然彼故貧窮無有力勢，是我聖法中，說不善貧窮也。彼身惡行口意惡行，是我聖法中說，不善擧貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露不欲道說，不欲令訶責不順求；欲覆藏口意惡行，不自發露不欲道說，不欲令人訶責不順求，是我聖法中說，不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是念：『諸賢，此人如是作如是行，如是惡如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢，我不如是作，不如是行不如是惡，不如是不淨，亦非村邑刺。』是我聖法中說，不善責索也。彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念，欲念恚念害念，是我聖法中說，不善數往求索也。彼作身惡行口意惡行，彼作身惡行，口意惡行已，因此緣故，身壞命終必至惡處，生地獄中，是我聖法中說，不善收縛也。我不見縛更有如是苦，如是重如是麤，如是不可樂，如地獄畜生餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘，已知滅盡拔其根本，永無來生。」於是世尊說此頌曰：

　　世間貧窮苦，擧貸他錢財，擧貸錢財已，他責為苦惱。

　　財主往求索，因此收繫縛，此縛甚重苦，世間樂於欲。

　　於聖法亦然，若無有正信，無慙及無愧，作惡不善行。

　　身作不善行，口意俱亦然，覆藏不欲說，不樂正教訶。

　　若有數數行，意念則為苦，或村或靜處，因是必有悔。

　　身口習諸行，及意之所念，惡業轉增多，數數作復作。

　　彼惡業無慧，多作不善已，隨所生畢訖，必往地獄縛。

　　此縛最甚苦，雄猛之所離，如法得財利，不負得安隱。

　　施與得歡喜，二俱皆獲利，如是諸居士，因施福增多。

　　如是聖法中，若有好誠信，具足成慙愧，庶幾無慳貪。

　　已捨離五蓋，常樂行精進，成就諸禪定，滿具常棄樂。

　　已得無食樂，猶如水浴淨，不動心解脫，一切有結盡。

　　無病為涅槃，謂之無上燈，無憂無塵安，是說不移動。

　　佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

貧窮經第九竟

中阿含經卷第二十九