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菩提道次第廣論卷第二十

宗喀巴大師造

法尊法師譯

　　第三，明自宗所破分三，一，正明所破義，二，於餘所破，加不加此之理，三，釋於所破，應不應加勝義簡別。　　今初

總所破事略有二種，謂道所破及理所破。初如辯中論云：「於諸煩惱障，及以所知障，此攝一切障，盡此得解脫。」謂煩惱及所知二障，此所破事於所知有，此若無者，應一切有情，不加功用而得解脫故。理所破者，如迴諍論云：「又有於化女，起實女邪執，以化而破除，今此亦非是。」自釋中云：「若有士夫，於自性空變化婦女，謂是實女而起邪執，邪執彼故遂起貪愛。次有如來或如來弟子，變一化身，以此化身遮彼邪執，如是我語空如變化，於一切法無性本空，等同化女，遮遺邪執為有自性。」此說邪執為所破事，及彼所執實有自性，亦為所破故有二種，然正所破厥為後有，以破顛倒心，須先破彼所執境故。如緣起因，破人法上所有自性；故此所破，須所知中無，有則不能破故。雖如是無，然能發生增益執有，故定須破；破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起，知無定解，若定解其，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽，先無新生，是於如是法起決定智，知其如是。迴諍論云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」自釋中云：「雖無汝語，若無之滅亦本成立，何為更說，一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為？此當為釋，說一切法皆無自性，非由此語，令一切法成無自性；然說諸法皆無自性，是令了解破無自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無；此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云諸法無性，非由此語，令其諸法成無自性，然一切法皆無自性；諸愚眾生，為無明蔽增益自性，如於幻士，愚其原無士夫之體，唯為令解自性非有。故汝說云若性非有，即無語言不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為？此諸言說皆不應理。」此說極顯當如是知，故有說云：「有不能破無不須破，離諸破立，以多破立正理觀察，唯練名言，此全未見正理，及道破立影像，相違亂言；自現宣說，有不能破無不須破之因，破斥他人破立觀察，而謂不應破立故，又以所立之因，破斥他許之破立，不應正理，有不能破無不須破故。以正理破者，是為遮遺，顛倒錯亂之分別；以正理立者，是能引發，無倒定解之方便，故欲遺邪執，及欲生正覺；定當隨行，龍猛等之正理眾論，於無倒破立引生定解。如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，然以何顛倒分別，而為一切過失之根本；當先明彼，破其所執之境。若能破彼，則一切過失悉遮遺故，經說貪等諸餘對治，是一分之對治，說無明對治，是一切之對治。無明即是，一切過失之根本，如明顯句論云：「佛依二諦說，契經等九部，就諸世間行，於此廣宣說，其為除貪說，不能斷瞋恚；為除瞋故說，亦非能盡貪；為斷慢等說，彼不壞餘垢，故彼非廣徧，彼皆無大義；若為斷癡說，彼盡壞煩惱，諸佛說一切，煩惱皆依癡。」何者為癡？謂執內外諸法，由自相生；增益自性之心，此為無明。如四百論釋云：「若識增益諸法自性，由彼染汙，無知增上貪著諸法，是為流轉生死種子，於一切種永滅除故，即便安立生死還滅。」為顯此義故說頌云：「三有種為識，境為彼行境，若見境無我，三有種當滅。」此顯由見境無自性，於一切種，破除貪因三有種識，安立聲聞獨覺，及得無生法忍菩薩，生死還滅。」又即說彼是為實執，如身根於身，愚癡徧安住，故壞癡能壞，一切諸煩惱。」四百論釋云：「癡於諸法分別諦實，極愚蔽故；遂於諸法增益實性而轉。」如是若無明，是生死根本，則入中論與顯句論，說薩迦耶見，為生死根本，不應道理，主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見，餘師所許中士道時，已宣說訖。此說月稱論師所許，餘中觀師許為，所知障之執法諦實，此許為無明，且是染汙無明。如前所引四百論釋，說為染汙。入中論釋云：「由此能令諸有情類，於觀如所住事，而起愚蒙；故愚癡無明，法非有性而強增益，於見自性障覆為性，名曰世俗。」又云：「如是由有支所攝染汙，無明增上力故，建立世俗諦。」說為十二緣起初支，故是染汙非所知障。若爾何為所知障耶？此後當說，故十二支中，初無明支，是生死根本。又說薩迦耶見，為生死根本者，以無明是總，薩迦耶見是別，故不相違。其無明者，謂明相違品，其明亦非任隨何明，是了無我真實義慧；其相違品非唯無慧，又所餘法，是須與彼相違執者，即增益有我。此復有二，謂增益法及增益補特伽羅我。故法我執，與補特伽羅執，俱是無明。是故宣說薩迦耶見，為餘一切煩惱根本，非不宣說無明為本。乃至有蘊執，爾時有我執，此說法我愚之無明，為補特伽羅我愚之因，顯示無明內中，二執因果之理。故說薩迦耶見，除無明外，為餘一切煩惱根本，皆無相違。若不了知，如是解釋論師意趣，則說生死有二根本，其相違過極難斷除。如是無明之理，乃是龍猛菩薩所許。如七十空性論云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支，見真知法空，無明則不生，此是無明滅，故滅十二支。」中論二十六品云：「若永滅無明，諸行當不生，能滅無明者，由知修真實。由前彼彼滅，後後彼不生，純一大苦蘊，皆當如是滅。」又與乃至有蘊執，說執蘊為生死根本，極相符順。又是聖天所許，如前所引，如身根於身等，及生死本為識等，顯了宣說。又阿闍黎，於中論等盡其所說，破除所破；所有正理，一切皆為破除愚癡；於諸法上增益自性，而顯諸法皆無自性。故所說種種正理，皆是唯為破無明執。如佛護論云：「為何義故宣說緣起？」答云：「阿闍黎耶大悲為性，見諸有情，為種種苦之所逼切，為解脫故，欲顯諸法真如實性，隨說緣起。故云見非真繫縛，見實真解脫。」「何為諸法真實性？」答曰：「謂無自性，諸不智者，由愚癡闇障蔽慧眼，而於諸法分別自性。由是彼等遂起貪瞋，若時了知緣起，發慧光明除愚癡闇；由智慧眼，照見諸法無自性性，爾時無所依處，貪瞋不生。」第二十六品結合文云：「問云：『汝已宣說以大乘數，轉入勝義，汝今當說，以聲聞教轉入勝義。』答曰：『無明復後有』等。」第二十七品結合文云：「問云：『汝今當依，順聲聞乘契經邊際，顯示惡見行相非有。』答曰：『說過去時生』等。」故佛護論師，亦許增益諸法自性，為十二支初支無明；及許聲聞獨覺，證法無我，極為明顯。是故聲聞獨覺，證法無性最大能立，當知即此以法我執，為十二支無明之理。」四百論云：「縛為分別見，彼是此所破。」其分別者，非說一切分別，是說增益諸法自性之分別。釋論云：「分別者，謂增益非真自性之義。」又許彼是染汙無明，若說凡是念此為此，一切分別之境，皆是正理所破者，是全未詳細觀察。若不爾者，其真實義，於諸異生非現見故，除分別外，無餘方便能解空義。若謂一切分別之境，皆理所違害，則定智之境，亦如增益自性，錯亂邪識。若爾，應無正見導赴涅槃，於中觀等論，勤聞思等一切無果。四百論云：「言我般涅槃，非不空見空，如來說邪見，不能般涅槃。」又以前說，無明所執之境為根本，自他宗部諸師，而更增益諸多差別。若拔無明所執之境，如拔樹根；則由邪宗一切假立，一切俱斷；故具慧者，當知俱生無明所執之境，為所破之根本，不應專樂，破除宗派妄計分別，以破所破者，非無事而尋事，是見邪分別心，執所破事；繫縛有情流轉生死，故破其所境。能於生死，繫縛一切有情者，是俱生無明故。分別無明，唯邪宗方有；為生死本不應理故。故能於此分別決定，極為切要。

如是計執所破，究竟之邪分別，即十二支之初支。俱生無明分別所破，亦以彼為根本，唯是增益。故根識等無分別識，一切行相，終非正理之所能破，故正理所破之心，唯屬分別意識。後以二種我執，或於我執所計之境，增益差別諸分別心，非謂一切分別。由彼無明，如何增益自性之理者？總此論師之論中，雖於諸世俗義，亦云自性或自體等，設立多名；然此中者，謂於諸法或補特伽羅，隨一之境，非由自心增上安立，執彼諸法各從自體，有本住性即是其相。加彼取境之諸法本體；或名曰我或名自性，是就假觀察而明。如云：「此皆無自在，是故我非有。四百論釋云：「若法自性自體，自在不仗他性。」此說彼諸異名，不仗他者，非不仗因緣，是說有境名言之識為他，非由彼增上安立，為不仗他。言自在者，謂彼諸境，各本安住不共體性，即彼亦名自性自體，此如計繩為蛇，其蛇唯就執之心，假計而立；若觀何為彼蛇自性，則於境上蛇全非有，故彼差別無可觀察。如是諸法，亦唯於名言識，如所顯現觀察而立，若於境上，觀察諸法本性如何？全無所有。不如是執，謂非唯名言識，增上安立；執彼諸法各由自體，有可量見本安住性。」如四百論釋云：「唯有分別方可名有，若無分別則皆非有，此等無疑，如於盤繩假計為蛇；定非由其自性所成。」此說自性所成之相，故若非由內心增上安立，於其境上就自性門，有所成就。說彼為我或名自性，若於差別事，補特伽羅境上無此，名補特伽羅無我；若於眼等法上無者，名法無我。由此當知，若於法上，及補特伽羅執有此性，是二我執。」如四百論釋云：「所言我者，謂若諸法，不依仗他自性自體，若無此者是為無我。此由法與補特伽羅，有差別故；當知有二，名法無我，及補特伽羅無我。」若謂執補特伽羅有自相，為補特伽羅我執，不應道理；若不爾者，緣他補特伽羅執有自相，亦應是補特伽羅我執。若爾應成薩迦耶見，從不執我薩迦耶見，不應理故。執補特伽羅有自性者，理應許為補特伽羅我執，如前說補特伽羅有性，為補特伽羅我故，然非補特伽羅我執，皆是薩迦耶見；若爾，何為薩迦耶見我執，故他補特伽羅，亦非所緣。於此所緣執相云何？入中論釋云：「薩迦耶見，執我我所行相而轉。」謂非但執有自相，須執為我。」入中論釋云：「唯薩迦耶見，是所應斷，此由悟入無我之我，即能斷除。」此說通達所緣之我，無其實我或無自性，由其行相相違而斷，故是執著慧相違品；此後是執，補特伽羅有自性，即是執有自相之我；執有我所薩迦耶見，亦當了知。若不執為我及我所，唯執實有補特伽羅，即愚補特伽羅我之無明，非不染汙。由是因緣，以有自性所立之我，及我心取境之我，二中初者，是正理所破，後者許名言有，故非所破；此顯不破薩迦耶見，俱生所緣；然非不破，彼執行相自性之我。譬如不破，執聲為常所緣之聲，然破彼執境之聲常，無有相違；故聖父子，及此二論師之論中：「若自性有若自體有，若自相有若是實有。」其自性等，應知如前所說，顯無彼之句義，當知亦是顯示，無明所執之義無。

第二，於其所破加不加之理，若石女兒及兔角等，諸畢竟無直可云無，不須簡別。如是雖於所知有，然依時處有有有無，若說彼時處無，亦不須簡別。若中觀師，雖於名言不許彼有，唯由自他實事諸宗，不共增益；破彼等時雖就意樂，有時須加；然實無須新加自性簡別，以彼諸宗，已許彼義故。除彼所餘中觀諸師，於名言中所立諸義，任破何義皆須簡別。若不簡別，則於能破之正理，及名言量所不能害。若不爾者，則於名言，不許大自在等；而許色聲等，所有差別全不得成。云此是道此是非道。此宗應理，此不應理等，世出世間，皆無安立之方便。於自性空生死涅槃，一切建立；皆應正理之特法，不可成故。若量無害而欲破彼，是為智者輕笑之處，故破彼時定當簡別。四百論釋及六十正理論釋，破所破時有極多處，加彼簡別。中觀本論及佛護釋，明顯句釋，并入中論釋等中，亦多處加，因見文繁及多已加，意其未加亦易通達。故未加處亦定須加，由彼無少加，與不加差別理故。又云：「觀察非有。」亦有多加觀察之簡別者，此如前說，若有自性，須許觀察，實性正理之所能得；由未得故則無自性，當知與說無有自性，同一宗要。如四百論釋云：「設此諸法，非如火輪及變化等，唯現欺誑而無實事，爾時若以正理觀察，定如金等自性可緣，最極顯現；然彼唯由倒顛因生，若以觀察慧火燒煉，其性非有。」

第三，釋於所破，應不應加勝義簡別，說於所破加勝義簡別，唯是中觀自續派者，極不應理。入中論釋引佛母云：「長老須菩提，豈無所得無所證耶？須菩提曰：「長者舍利子，雖有所得亦有所證，然非二相之理。長老舍利子，其得證者，是依世間名言而立。預流，一來，不還，阿羅漢，獨覺，菩薩。亦依世間名言而立，若勝義中無得無證。」須如是許，豈謂入中論釋所引，為自續派之經耶，如是諸了義經，加勝義簡別者，實亦繁多。七十空性論云：「住生滅有無，劣等或殊勝，佛依世間說，非是依真實。」寶鬘論云：「言有我我所，此於勝義無。」又云：「若種子虛妄，其生豈諦實。」又云：「如是世如幻，雖現有生滅，然於勝義中，生滅皆非有。」於所破加勝義諦實，真實者極多；未加彼時，亦多加無自性自體，自相等簡別。佛護論云：「諸佛說正法，正依於二諦，世間世俗諦，及以勝義諦。」若以世間世俗諦故，可說有瓶有席，即以此故亦可說彼，無常瓶壞席燒；若時意依真實，爾時瓶席唯是假名，且不應理，况其壞燒云何應理？復次，如來若以世間世俗增上，可說無常；謂如來老，及說如來已般涅槃；若時意樂依於勝義，爾時如來且不應理，况老涅槃云何應理？月稱論師說破實生，非破有生，如六十正論釋云：「若於何相，影像可得緣生虛妄，我不說彼現可得者，名為無生；然於何性立為無生，即於彼性說為無生。為於何性立無生耶？謂許實自性，非虛妄性；以許彼於妄性，為緣起故。」此說不破虛妄幻生，唯破實生，故說緣生與性無生，二不相違。即前論云：「生與無生二境異故，有何相違。」又云：「若時我說緣生，即性無生猶如影像，爾時何有攻難之處。」此答緣生與性無生，相違之諍。入中論云：「由此次第當知法，實性無生世間生。」此於無生加實性簡。又云：「如此瓶等實性無，而於世間許為有，如是一切法皆成，故無過同石女兒。」此說內外一切諸法，於真實無於名言有，故非於所破，不加勝義之簡別。總於所破，若全不許加勝義簡別，則不可立二諦差別，謂於勝義如此如此，及於世俗如此如此，全未說有如此之中觀師，故唯邪分別。明顯句論破於所破，加勝義之簡別者，是就破自性，非唯破生，釋中極顯。入中論云：「阿闍黎耶未加簡別，總云不自而破其生，若簡別云：『諸法勝義不自生，故如有思。』當知其勝義之簡別，全無義利。」故中觀自續師，與應成師；非就於所破，加不加勝義簡別，判之為二；然於名言，破不破自性則有差別。若於內外諸法，破自性時，如應成派，則不須新加，或勝義或真實，或諦實之簡別；以有自性，即已成為勝義等故。若自續派，於彼不加勝義等者，則不能破。故加勝義或真或諦；然於生滅，及繫縛解脫等，若不簡別，或云勝義或自性等，而說能破；兩派中觀俱所不許。若爾，何為勝義無之義？此中義謂所知，勝謂第一，二同一事。又勝謂無分別智，彼智之義或境，故名勝義。又無分別智，現證勝義；順彼之慧說名勝義。如云：「此中諸地等，於勝義無生。」熾然分別論釋云：「言勝義者，是所知故名義，即所觀所了之增語，勝是第一之異名。略云勝義，謂此是義復是最勝，故名勝義。又勝之義，以是無分別勝智之義，故名勝義；又順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。如云：『於勝義非有。』或說云：『無彼說之勝義，即最後者。』」如此論云：「若爾，勝義超一切心，破法自性是文字境，是故豈非無可破耶？勝義有二，一，謂無作行轉，出世無漏無諸戲論。二，謂有作行轉，福智資糧隨順清淨，名世間智有諸戲論。此中立宗，取彼差別故無過失。」此取聞思以上，如理觀察真實義慧，不應唯取聖後得智。中觀光明論云：「言勝義無生等，其義通許，一切聞思修所成慧，皆名勝義無倒心故。是此之勝義故，現與不現而有差別。由彼增上知一切法，皆唯無生；故說勝義無生者，是說彼等，由正知故生皆不成。」與前說同。中觀莊嚴論釋難云：「何為無自性性，謂於真實，言真實者謂隨事勢轉，比量所證真實義性，真實義相觀察即空。由此宣說，真實及勝義等。又唯真智說名真等，是彼所緣故。由此真智意樂增上，名無自性；非由世俗無智增上。」於無自性加真等簡別，般若燈論熾然分別，二論多說。猶如般若燈論釋，十五品云：「若無自性云何是事？若是事者應非無性，故以彼語有謗自宗。」謂立宗云事無自性，則有自語相違過失，即前論中答此諍云：「非許勝義諸事有性，次立宗說彼無自性，故無謗宗義。非因不成故此無過。」謂許諸法勝義無性，非毀謗故。若於名言謂無自性，許為毀謗極為明顯。」又彼論云：「勝義諸內法，皆無自性性，所作性故；殊勝言說待所依故，譬如幻師所化人等。」此破自性決定，當加勝義簡別；言勝義無者，義謂若以，如理觀察之正理，觀實性時見彼非有，此諸論師一切皆同。故清辨論師論中，立世俗時，亦說不以順見真實觀察；破自性時，多說以理觀察為無，此與前說諸師皆同。然凡有性堪忍觀性，正理推察許否不同；此二論師若有自性，則定須忍觀察實性，正理推察；故亦定成勝義中有，如前數說。

　　破所破時，應成自續以誰而破分三，一，明應成自續之義，二，身生正見當隨誰行？　　今初

佛護論師釋中，未明分別，應成自續建立應成。然於解釋：「非自非從他，非共非無因，諸法隨何處，其生終非有」時，唯依說舉他宗違害，而破四生。清辨論師出過破謂，全無能力成立自宗，及破他宗。然佛護宗無如是過，月稱論師廣為解釋，謂中觀師自身，發生中觀方便，須用應成，自續非理，破他宗已顯應成宗。

　　安立應成自續兩派分二，一，破除他宗，二，安立自宗，初又分二，一，出計，二，破執。　　今初

雖有多種安立，應成自續之理，然彼一切孰能盡說，故當於中略說少分。其慶喜師所說，入中論疏云：「有作是言：『若許應成因，其因為量成耶？抑未成耶？若謂已成爾時俱成，云何他許？若謂未成則他不許，云何他許？』當答彼曰：『凡量所成應是俱成，此非我知，諸立論者立能立時，其所立因自雖量成；然他量成，自何能知他心差別？非自現量比量境故。又自量成亦何能知？錯謬因緣長夜攝持，有欺誑故。故唯由其立論對論，許量之力許諸法性，故依所許破除他宗。』」此說因於敵者，量成不成立者不知，以彼無樂俱非立者，二量成故。自亦不知因是量成，自雖決斷是量所成，亦有欺誑，故無雙方量成之因。就許為量量雖未成，然就所許破亦應理。」又於自續之因宗云：「若因與所立，以量成徧（即同品定有，異品遍無也）爾時，當許自續之能立，然徧不成，謂能成徧之量，或現或比，現且不能成其為徧；謂於灶房，由現可緣不可緣故，遂謂火烟；此有則彼有，彼無則此無，通達無則不生，然非於一切境，亦非由比。彼境定故，謂比量境非通一切，何以故？若有所立相屬之因，唯於彼生無常等智，非一切時；故唯依世許，成立為徧非以量成，故應成因破除他宗，如何非理！此說有火徧於有煙，及無常性遍於所作，若以量成則自續應理，然非量成。若以量成，應須成立一切時時處，有火無常徧煙所作，然以現比，於灶瓶等成其為徧，是一分故。故徧亦唯就許而成。此說若用量成三相，是自續派；畢竟唯用他許三相，是應成派。彼之弟子諸譯師云：「中觀師者，唯破他許餘無自宗。其有法等二無共許，故自續非理。正理之果，亦唯令捨他宗，除彼之餘自無所許，故一切種子，不應宣說自續之因，唯用應成。又能立應成，即自續究竟，故唯應許能破應成。其因及徧，就現前許或究竟許，非由量成。依此因緣略有四門，斷他所許或斷戲論。一，舉唯應成，謂他所許，生有盡有義，若許自生舉相違云：『若從自生是有而生，生應無義及無窮盡，故許有義盡，不應正理。若許彼者而云自性，不應道理，令他知已捨宗為果。』」二，他許比量，如云許自生芽，應不自生自體有故。舉說他許有法因等，而反破他。雖云無自生，亦唯破他許之自生，非自成立無自生義，故自無宗。三，能立同所立，他為成立自所宗故，所立因喻，一切如前皆不極成。四，因相相等，謂若許彼，即當許此因相無別，令其相等。若爾，汝有無欲破他所許，有即是宗，應有立彼自續之因，無則不應宣說正理，破他所許。答：「觀勝義時，若許無性，或以無生為所立者，則須受許自續宗因，然不許彼故無過失。若略有欲即有所宗，則一切欲皆應有宗。」此說自已無所立示，唯破他宗；雖有所欲亦無所宗。又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，若許無性為所成立，而於自宗成立無性，是自續派；若自無許唯破他欲，是應成派。現在自許，是應成中觀者，作如是說，隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許，若有彼宗，亦須許有能立因喻，成自續派；故應成派全無自宗。如迴諍論云：「若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，略見有少法，或立或破除，無故我無難。」六十正理論云：「諸大德本性，無宗無所諍，彼尚無自宗，豈更有他宗。」四百論云：「若有無二俱，誰全非有宗，雖長時於彼，不能舉過難。」又云：「應成破義亦唯屬他，非屬我等自無故宗。」入中論云：「能破所破不會破，及會而破所說失，若定有宗彼成過，我無彼宗故無失。」說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立，皆唯就他而立。入中論云：「如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。」迴諍論云：「所破無所有，故我全無破，是故云能破，是汝興毀謗。」說破他宗亦非有故。又昔西藏中觀智者，隨行月稱論師，善破諸宗；說中觀師自無所宗，及無能立之量。次自宗時破以正理，觀擇自相所許，能量所量建立及事力，轉現比二量，然許名言不加推察，世間共許能量所量。次中觀師，自於敵者建能立言，以真正因立無實義，然非自續，以就世間共許之量，未加推察而安立故。

第二，破執分四，破第一家，入中論疏派，說因徧非由量成，說因非以量成之理，且不應理。以許因須由，立敵俱用量成之家；非由立者，未知敵成便不許因；故汝彼理不能破，須敵者以量成故。又以未知敵者他心，立為不知他用量成者，亦不應知他許彼義，則以他許而破他等，亦非理故。他雖說云：「我如是許現可決定，然如所說非定許故，及不知他心故。」說徧非以量成之理，亦不應理；以於灶上成立，有火徧有煙時，灶是所通達處，其上所達之義，唯取有火徧於有烟；非取灶中有火，徧灶有烟；豈取時一分之徧。若不爾者，灶非此徧已定之處，須更顯示已定之處。如於聲上，所定無常所成立法，須於聲瓶二事隨轉，非立聲上一分無常。由此道理，許無比量成立能徧，亦當了知不應正理。如是有說非由量成，唯由立敵所許而成，亦不應理。唯以彼許為因，不能破他。以他所許其義不成，量於自他俱非有故。若謂所許而分差別，如此則成；此則不成者，如是分別。若以所許為因，等同所立；若以量有無而分，失量無欲。破第二家，觀真實時，以不許無自性宗，謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗；故不許彼宗耶？抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶？如初說者，若以理智，不能成立無性宗義，則以理智，亦不能破有性宗義，因相等故。若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理。前說以諸正理觀察，破他宗時；無觀察心，不能破他宗故。若不爾者，何別說自宗無立，即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前迴諍本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者則翻說云：「是立無性非破有性，有何答難？」若謂決斷無性，定遮有性；則遮有性定成無性，理相等故。若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其前因相；若謂觀真實義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理，觀察時位。若立彼時亦定須許，能觀之人觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。爾時所有，何須一切皆勝義有？又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，非能滿意，如破初家而當破除。又若立云：「觀真實時無所受許，名言有許，亦不應理。」其觀真時，非於勝義須於名言，此相違故。又若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師，全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。破第三家，說中觀師，雖於名言亦無許者，是如前說，未善明了正理所破。以彼理性破除他宗，翻難自時便見自宗，亦如是轉，不知安立自宗離過。生死涅槃一切緣起，與大自在，有無相同；是故此乃謗中觀師，最鄙惡者，破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許，由俱何事名中觀師？則彼中觀定當受許。須許通達，全無塵許勝義中有，及許名言緣起之義，一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無，諸惡言論。故有正量通達立破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等無一敵者，而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。由是因緣若不自知，安立離過智中觀宗，莫謗為無，應當受許緣起正理，斬斷一切諸惡見網。賢正慧者，應立中觀宗，離一切違；不應專求抵賴為能。明顯句論云：「如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，與彼自宗具粗近過，有相違時，愚蒙不見功德過失，如何而住，汝自諸過失」等。如前所引，此說於中觀宗，由決擇勝義之量，及名言量道，所興建立；無過可設最極清淨。生死涅般一切建立，皆可安立當得定解。若不爾者，謂中觀師全無自宗，無過可設。則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可說，於無所許，不可以有許徵察，故無過設無所許故。若如是者，則說一切語言皆虛妄者，亦說一切語言皆妄，不當觀察彼言為實，不能顯其自語相違。入中論云：「若我少成實有事，如心應非不可說。」如犢子部許有實我，而不可說與蘊一異。破云：「若是實有，當說與蘊或一或異。」云於此中俱不可說，不應道理，則不能破。彼可答云：「我說實我，若一若異俱不可說，不可推察或一或異，令有說故。」若言：「若說實有補特伽羅，不可說與蘊若一若異，則成相違，俱不可說不應正理；故此觀察可於彼轉。」則云無許已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。若作是言：「云我無財，乞云願施無財之財，我說無許教許無許，二說相等。」此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。若爾云何？汝云無許實漸有許，顯示汝言須許無許，故不能觀自語相違。若汝此說非中觀宗。則引聖父子等，正教成立，而成相違，不可立為月稱師宗。又非所餘佛弟子宗，故汝已出此法之外。若是中觀，尤是月稱宗者，許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許，云諸建立唯就他立，亦不應理。說唯就他許有色等，此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。爾時，就誰安立之他，及能安立之自等，皆須受許。故說唯就他許，於自無宗，非但無益且有違害。若云：「我全未說無有自宗，唯就他許，唯汝自現。」順世外道，尚所不能低賴現事，汝全抵賴，汝自所說自無所覺。由我聽聞汝乃了知，實為希有。若如是者，何須定說無許等言；隨說何事後抵即足，無過難故。若說應成亦說他立，自宗不許，則亦何須破自續派，樹應成教信月稱宗。如於自宗不許自續，如是應成亦不可許。如就他前可許應成，如是就他所須增上，亦須許自續故。如於自宗不許唯識，唯就他許，不可立彼為唯識師。如是自實若不能立，以應成理決擇中義，唯就他許，不可立彼為唯識師，如是自實若不能立，以應成理決擇中義，唯就他立，則亦非是應成派人，亦非自續，顯然自說非中觀師。

菩提道次第廣論卷第二十終