awe部落格

瑜伽師地論卷第九十六

彌勒菩薩說

唐三藏沙門玄奘奉詔譯

攝事分中契經事，緣起食諦界擇攝，第三之四

復次，總嗢柁南曰：

總義等光等，受等最為後。

別嗢柁南曰：

總義自類別，似轉後三求。

當知諸界略有二種，一，住自性界，二，習增長界。住自性界者，謂十八界，墮自性相續，各各決定自性差別種子。習增長界者，謂則諸法或是其善，或是不善，於餘生中先已數習，令彼現行，故於今時種子強盛，依附相續。由是為因暫遇小緣，便能現起定不可轉。復次，以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情，種種品類有差別故，當知無量，譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一而有無量。如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一而實無量。復次，如是諸界，由勝解力之所集成，先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界，隨所集成，還與如是相似有情，同法而轉，謂相往來同聚同住，同見同意勝解相似。由是故言有情諸界，共相滋潤相似而轉。復次，由梵行求增上力故，先說起信，次於尸羅受學而轉。次於現行所有過罪，觀自觀他而生羞恥。次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失，是二為依令心得定。由心定故得如實智，如是且說信增上力，漸次修習三種所學，一，增上戒，二，增上心，三，增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見好行惠捨，易養易滿少欲喜足，及四攝事。其易養等句義差別，如聲聞地已說其相，如是當知名梵行求，已得圓滿。成就如是梵求者，還與此界諸有情類，共相滋潤相似而轉，離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相似而轉。當知此中果依於因，非因依果故，無明界所隨六處諸界為緣，所依別故，起無名觸種種品類；其無明觸種種品類，以為緣故，起無明觸，所生諸受為緣貪愛，愛為緣故而有其取，廣說乃至大苦蘊集，當知是名依有求故，建立諸界。又無明界所隨六處，諸界為緣起無明觸，此無明觸以為緣故，於諸境界，起不如理，執取相好所有諸想；此想為緣，於諸境界發起希欲，希欲為緣起彼隨法，多隨尋思。由彼隨法多隨尋思，以為緣故，發起思慕愁憂所作，身心熱惱；身心勢惱以為緣故，於諸境界種種品類，思求差別皆可了知，如是當知，依欲求故安立諸界。復次，嗢柁南曰：

三七界相攝，見想與希奇，差別性安立，寂靜愚夫後。

界有三種，一者，色界，二者，無色界，三者，滅界。復有七界，一，光明界，二，清淨界，三，空處界，四，識處界，五，無所有界，六，非想非非想界，七，滅界。當知此中由其色界，攝光明界及清淨界；由無色界攝四無色，由其滅界還攝滅界。又諸色貪，由見由受所顯發故，徧於一切色界地中，安立光明及清淨界。又於如是七界徧知，應當了知；於方便應當了知，即於其得應當了知；於得所得應當了知。如是諸界所有徧知，由四因緣應當了知，謂有相違所治能治，而相待故，狹小無量而相待故，有及非有而相待故，有上無上而相待故，黑闇為緣施設光明，不淨為緣施設清淨，色趣為緣施設虛空，如是名為有相違故，待彼所治施設能治，由待彼故，能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識，以為緣故，施設識無邊處；由少所有以為緣故，施設無所有處。由一切有最勝現前，以為緣故，施設非想非非想處，為有無上。由薩迦耶所有相應，諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上，滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行，於七界中，次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得，謂取明相光明想，俱修三摩地，隨順獲得光明想定，如是由取清淨虛空，識無邊相，無所有相，當知亦爾。非想非非想處，由無相作意方便趣入，想極細故取為第一，諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定，於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相故，隨順獲得滅定滅界。如是二種，不由行定隨順獲得，又由永害色無色界，所有貪故，不下屈故不高舉故，解脫住故住解脫故，如是諸定得隨所欲，有力調柔自在而轉，如是名為隨得諸界。又此諸界，能隨獲得八解脫定，當知初界能隨獲得，第一第二二解脫定；其第二界能隨獲得，第三解脫勝靜慮定；其餘五界如其次第，能隨獲得五解脫定。復次，諸外道輩欲令弟子，於三處中得昇進故，略說法要，謂有一類於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能感彼果諸行，復有一類於中色界，為令獲得梵世間等，眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類於妙無色，為令獲得，乃至非想非非想處，眾同分生，宣說能感彼果諸行。如是彼說劣界為緣，名為劣語；中界為緣名為中語，妙界為緣名為妙語，彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解，如是想解，亦名劣想中想妙想，如如其想，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見，中見妙見，彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處，信解忍可執為最勝，造作增長彼相應業，如是信解，名為劣願中願妙願。當知此二說者行者，亦說名為，劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者，亦便為他，宣說如是劣中妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待，有差別故，安立諸劣中妙別，如是三種若待涅槃，一切皆是劣界所攝，若諸如來由勝義故，妙界為緣但說妙語，餘法差別如應當知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。先有外道彼命終已，來生此間，因增長故眾緣和合，於善說法毗奈耶中，暫得出家，彼由先世外道妄見，所迷亂故，集成今時大無明界，由此為因於其涅槃，及大師所生起疑惑，退失正法及毗奈耶，還歸外道諸惡說法，彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說如前所說，一切應知。復次，於外道處外道弟子，各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得，依此正法，能令永捨纏及隨眠，由纏捨故彼亦隨捨，餘亦無執。了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住，能引自他一切無義，既知是已捨彼隨眠，由捨此故所餘隨眠，及餘因此所有諸纏，畢竟無執。於外道處各別見趣，廣施設者，謂執世間若常無常，廣說乃至如來滅後，非有非無。於中一類外道弟子，為性遲鈍如如自師，或他教導如是如是，不審思量取執堅苦，唯此諦實餘皆愚妄，彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一由忍見依。復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不能自然於法猛利，推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一，彼於一類見趣忍受，於餘一類而不忍受，是名第二由忍見依。復次一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利，推尋觀察，由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不喜樂，由是因緣，於諸見趣皆不忍受，此復有二補特伽羅，一，邪見行，性無堪能無求解意，二，正見行，性有堪能有求解意。此中第一，一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毗奈耶中，不審思量執為非理，誹謗賢聖起無有見，又於一切，名別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞，無所宗承，而妄分別計度顯示，無所依仗。所引見趣，常與一切各別見者，共興違諍互相惱害，是名第三由忍見依。此中第二，一切不忍補特伽羅，於前一切不忍諸見，亦不喜樂，住求解心往詣他所，謂善說法毗奈耶中，佛佛弟子如實顯已，言：「我一切皆不忍受。」佛佛弟子了知彼人，有求解意覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅，而反詰曰：「汝即於此都不忍見，亦不忍耶？」彼便如實唯然而答，如來遂舉此正法中，諸弟子眾讚勵於彼，告言：「汝與多人相似，我等一切於諸見趣，并不忍見，皆不忍受。汝若爾者，如此人眾纏與隨眠，一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染，無所堪能，汝今與彼竟無差別，如是輩流極為尠少，汝於此少轉更為少。若於一切纏及隨眠，都不忍見能永斷者，彼於一切畢竟無執。」如是如來如來弟子，方便令彼外道弟子，於正智見發生希欲，竊作是念：「我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠。」如來知彼，於正智見生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受，如來為欲令彼依止，思擇修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義，諸聖弟子於彼一切，皆無執取，設有來問亦不記別，觀察如是諸過患已，依思擇力捨離諸纏，由此因緣於彼見依，能永捐棄，於餘見依由正見故，亦令無有。如是為欲永斷諸纏，拔隨眠故修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心，於隨自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫，觀身壞已當來諸受，皆悉斷滅。又於其身住當壞想，乃至命在，常能領受離繫諸受，如是名為，依修習力捨離隨眠，當知此中貪恚癡等，令當來世，生等諸苦和合繫縛；亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，躭著現在正現前事，意很名違，言很名諍，由三損惱說名為害，觀無常等如聲聞地，已說其相。復次，不淨慈悲修所對治，欲貪恚害未永斷故，諸依止中彼品麤重，猶如種子能生彼故，如其所應說名欲貪，及恚害界，由有此故，順欲恚害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境，能取非理相好想生，此想生已由堅執故，當知發起二種過患，一者，現法，二者，後法，此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由已生想增上力，如前相似欣欲，分別所有熱惱，尋求生起，由是因緣名堅執想。又尋求時於其三處，於諸有情發起邪行，由此為因，或有堪能，能生現法所有憂苦，由此因緣說名有苦；或無堪能，然即由彼現在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二為緣，一者，用他手塊刀杖，及麤言等為增上緣，由是緣故名有災害，二者，用內雜染而住，為增上緣，由是緣故名有燒惱，如是名為現法過患，即由此因，於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。又若於其所受學處，有堅固執，當知於彼如乾葦舍；所依止中所有能依如蟲，善法由邪想火，擲置其中能焚滅故，當知即此補特伽羅，所有如蟲一切善法，皆被燒害，與此相違無堅執故，當知退失功德善；，與此相違如其所應，當知出離，無恚無害想等差別。又於是中聞思修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執；若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固，能令白品無堅固執。復次，如來有二甚希奇法，一者，顯示一切諸法，皆無有我，二者，顯示一切有情，自作他作皆無失壞。此中略有二種有情，一，在家品，二，出家品。在家有情為求財寶，初興加行名發起界，即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，由蚊虻等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間殷重加行，無緩加行名勇猛加行。出家有情先樂出家，求出家故生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大善法，無有怯劣名勢力界，種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界。乃至命在，常修無間殷重加行，名勇猛界。如是一切應當了知，謂彼諸界，及盡所有諸品類。復次，於諸界中，略有二種差別性，云何為二？一者，他類差別性，二者，自類差別性。他類差別性者，謂眼界異，色界異，眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別者，謂即彼界或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。復次，由四因緣當知建立，三種三界二出離。云何為四？一者，外不出離而出離故，二者，內不出離而出離故，三者，非畢竟出離而出離故，四者，無增上慢故，當此此中，用外五妙欲貪為緣，建立欲界，即由此界出離義故，建立色界最初靜慮，由尋喜樂出離義故，建立此上三種靜慮。由色有對種種性想，出離義故，建立空無邊處，所攝無色界；由空識無所有想，出離義故，建立此上所攝無色界。如是外處，不出離出離義故，當知建立三界差別。又色界中，具足六處內處圓滿；無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處；於滅界中，一切六處皆已超越，如是內處，不出離出離義故，當知建立餘三種界。又色界中，非是畢竟出離欲界，無色界中望於色界，當知亦爾。若諸有情皆悉寂滅，當知是名畢竟出離，如是非畢竟出離，出離義故，當知建立三界差別。無增上慢者，謂由徧知當知建立，五種六種諸出離界，如三摩呬多地，已辯其相。復次，若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相，當知其心名得解脫，一者，奢摩他熏修其心，依毗鉢舍那，解脫奢摩他品，諸隨煩惱，二者，毗鉢舍那熏修其心，依奢摩他，解脫毗鉢舍那品，諸隨煩惱，三者，二種等運離心隨惑，解脫一切見道所斷，所有諸行，四者，即由此故解脫一切，修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界，五者，解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃界。於善說法毗奈耶中，略有二種師及弟子，甚希奇法，一，平等見隨起言說，二，最勝見隨起言說。如是二種，外道法中都不可得，所作差別故，遠離涅槃故。復次，世間愚夫，略有二種愚夫之相，一，樂習行，能引自他無義利行，二，於四處不得善巧。當知能引無義利行，有四種相，云何為四？謂能生起四種苦故，一，他差別苦，二，內差別苦，三，時差別苦，四，身差別苦。他差別苦者，或有疫癘謂非人作，或有災害謂人所作，或有已遭或恐當遭，於所未遭而生怖畏，如是名為，由他增上所生眾苦。內差別苦者，謂界相違疾病因緣，名為災患，所愛變壞所欲匱乏，生染惱心名為擾惱，如是名為，由內增上所生眾苦，此復如前應知，或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者，謂即如是諸品類苦，過去已有，未來當有，現在今有，如是總名時差別苦。身差別苦者，謂自習行邪行為因，能令已苦，由是因緣，他雖正行亦能令苦，如是名為身差別苦，當知此中前三名為，唯能引自無義利行，後一名為，亦能引他無義利行。云何四處不得善巧？謂於諸界諸處緣起，處非處中皆不了達，與上相違，當知即是聰慧二相。又由無色意處所依所緣，自類流轉差別，當知建立有十八界，由五色處安立運轉，驅役所依體性差別，當知建立有餘六界；安立所依體性差別，謂地等四。運轉所依體性差別，即是空界。驅役所依體性差別，即是識界。由染淨品想，及尋思所依義故，當知建立有餘六界，謂欲恚害并彼對治。貪瞋癡縛所依義故，當知建立有餘六界，謂苦樂憂喜捨無明；若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思，又由三界染淨，二品徧行義故，當知建立有餘四界，謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨，即此不淨清淨增上，如前所說，外不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂欲界色界無色界。如前所，內不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂色無色界滅界。又即由此內外二事，出離增上聽聞正法，或不正法，如理思惟，或不如理思惟依處，三種言事差別義故，當知建立有餘三界，謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱，多中少義，當知建立有餘三界，謂劣界中界妙界；若有上苦及上煩惱，是名劣界；若有中苦及中煩惱，是名中界；若有少苦及少煩惱，是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠離此因緣義，及由修習此對治義，當知建立有餘三界，謂善界不善界無記界。又由修善清淨差別，缺縛義故具縛義故，當知建立有餘三界，謂學界無學界，非學非無學界。又即由彼有學無學，與諸愚夫若共不共，世出世法成就義故，當知建立有餘二界，謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間，若常無常有上無上，差別義故，當知建立有餘二界，謂有為界無為界。一切皆為趣向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。諸處緣起，及處非處所有善巧，如聲聞地已辦其相。又若略說，處非處善巧相者，謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行，此一切行略有三種，謂劣中勝，趣惡趣行說名為劣，趣善趣行說名為中，趣涅槃行說名為勝，所以者何？趣善趣行此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間，最極圓滿。謂能感得轉輪王身，或帝釋身或魔羅身，或大梵身，彼無第二，更無有餘補特伽羅，或男或女與其等者。趣涅槃行當知能證，一切有情最勝法性，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。諸佛如來於彼一切，最為殊勝，一切三千大千世界補特伽羅，無與等者。又餘所有，安住菩提劣功德者，於諸世間得增上位，尚為殊勝何況如來！彼復云何？謂於是處，正見具足補特伽羅，不能現行，諸異生類堪任現行，當知一切如經廣說。復次，嗢柁南曰：

自性與因綠，見染數取趣，轉差別道理，寂靜後觀察。

諸受自性應當了知，諸受因緣應當了知，於受正見應當了知，於受雜染應當了知，於能受受補特伽，思擇不思擇二力差別，應當了知。如是於受解脫不解脫，流轉品別應當了知。諸有所受皆苦道理，應當了知。諸受寂靜止息差別，應當了知。於受觀察一切受想，應當了知。略說三受，是受自性，三品類觸是受因緣。又諸樂受變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時，惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者，是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受，性是無常性是滅法，如是於受所生正見，能隨悟入，諸有所受皆悉是苦。於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受，現前分位一切未斷，煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行，諸纏生起此後隨眠，煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠，為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。無思擇力補特伽羅，受苦受時心極憂悴，即此苦受若身若心，現前領納，所餘樂受非苦樂受，由未斷故而說相應，是故名為現見圓滿，冥闇受坑難得其底；有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違，又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭，二毒箭者即喻三受。或染心領納，謂由貪瞋癡。或相應領納，謂由生等苦，如是彼由，所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱；心解脫者，應知一切與上相違，此差別者，具領三受。又若有受於依止中，生已破壞消散不住，速歸遷謝不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風，若有諸受少時經停，相似相續不速變壞，而流轉者，應觀此受，如客舍中旑旋色類，又彼諸受，自性所依染淨品別，當知名受品類差別。有味受者諸世間受，無味受者諸出世間。依躭受者，於妙五欲諸染汙受。依出離受者，即是一切，出離遠離所生諸善，定不定地俱行諸受。又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立。所餘二受由二因緣，應知是苦。非苦非樂受，及能隨順此受諸行，由無常故應知是苦。所有樂受。及能隨順此受，諸行變壞法故，應知是苦，由此道理，當知諸受皆悉是苦。又彼諸受應知，略有三種寂靜，一，由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜，二，由暫時不現行故，而得寂靜，三，由當來究竟不轉，而得寂靜，當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染汙樂欲，展轉發起種種論說，名為語言；即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麤尋伺能發語言，諸未得定或有已得，還從定起，能發語言非正在定。正在定者，雖有微細尋伺隨轉，而不能發所有語言，是故此位說名，一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，於貪瞋癡深見過患，安住領納貪瞋癡等，離繫諸受數數徧知，數數斷滅貪瞋癡等，故說其心於貪瞋癡，離染解脫。又由七行，於諸受中觀受七相，謂觀諸受自性故，現在流轉還滅因緣故，當來流轉因緣故，當來還滅因緣故，雜染因緣故，清淨因緣故，及清淨故。復次，嗢柁南曰：

受生起劣等，諸受相差別，見等為最勝，知差別問記。

一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起，一者，欲緣，謂於未來，二者，尋緣，謂於過去，三者，觸緣，謂於現在世現前境界，云何名為一切有情？謂有情眾諸有八種，一，在家眾，二，出家眾，三，於諸欲未離貪眾，四，於諸欲已離貪眾，七，從此已上，乃至非想非非想處，未得離貪諸外道眾；能入世間定，具足於邪見，乃至邪解智者，八，住內法眾，能入世間定，具足於正見，乃至正解脫智者；及住內法眾，能入出世定者。由此八眾，依能領納諸受徧知，應知普攝諸有情故，又在家眾或出家眾，於諸欲中未離貪著，由三因緣，諸雜染受而生起，一，由染著力，二，由作意力，三，由境界力。當知此中諸在家者，追求諸欲為受用故，發生欲樂，由染著力；即此非理思惟，先時曾所領受，由作意力；於現前境現在受用，由境界力。應知如是補特伽羅，欲尋觸緣，由現行故皆不寂靜，以此為緣發生三受。又由最初染汙欲，尋觸現行故，領納彼綠所生諸受。若彼生已染著不捨，亦不除遣，如是彼受長時相續，隨轉不絕不得寂靜，不寂靜緣長時相續，領納諸受。又彼欲等由其最初，長時相續恆現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣，是名第二義門差別。若諸出家未離貪者，由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲，雖得寂靜，作意境界力所攝受，若尋若觸而未寂靜，由是因緣彼於獨處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境非理作意，尋思現行；於諸勝妙現前境界，有觸現行；若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說已得寂靜，由是因緣尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜，若勝妙境現在前時，諸染汙觸便復生起。若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜，是名一種義門差別。復有一類，於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪欲，未永斷故，諸尋染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜，若於諸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜尋未寂靜；於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處，未離貪者，二已寂靜觸未寂靜。超過有頂一切寂靜，是名第二義門差別。若諸外道能入世間定，具足於邪見，乃至邪解脫智者，由彼為緣生起諸受，於彼染著；又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法能入世間定，具足於正見，乃至正解脫智者，由彼為緣生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。又住內法，能入出世定者，若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未為得得，未證為證，未觸為觸，作是希望：「我於何時當得？」廣說如前，彼未寂靜，由是為緣彼於爾時，諸受生起，若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上，諸受生起，彼於一切，所有諸受出離方便，如實了知，是故如前於第一義，諸沙門中許為沙門，諸梵志中許為梵志；若不了知，於彼一切皆不忍許，當知此中一切諸受，無有差別皆觸為緣，又即此緣欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明，亦為其緣，如是一切不正思惟，及隨相續彼品煩惱，以為其集。由此滅故彼亦隨滅，正見等道，當知說名能趣滅行。復次，於遠離喜身作證住，諸聖弟子，能斷五法能修五法，令得圓滿，應知如前三摩呬多地，廣辯其相。又喜樂捨劣中勝品，謂在欲界及四靜慮，如其所應當知其相。又在第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。若此上捨，復可立為勝無愛味。復次，由十種相，當知諸受所有差別，一，勝義差別，二，流轉所依差別，三，自相差別，四，盡所有性差別，五，自相品類差別，六，流轉門差別，七，雜染門差別，八，所治能治差別，九，時差別，十，剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者，作如是言：「受唯有二，一苦二樂，雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊即依如是，苦樂寂靜假設為有。」世尊為欲開曉彼故，說如是言：「樂有二種，所謂欲樂及遠離樂，此遠離樂復有三種，一者，劣樂，二者，中樂，三者，勝樂。劣樂者，謂無所有處已下；中樂者，謂第一有；勝樂者，謂想受滅。既有是理樂受亦得，說為寂靜，謂在初二三靜慮中；非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮以上，乃至有頂；一切受無亦名寂靜，謂在滅定。」然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂，謂諸苾芻，心於其貪離染解脫，如於其貪，於瞋於癡當知亦爾。如是一切總為三樂，一者，應遠離樂，二者，應修習有上住樂，三者，最極究竟解脫，無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂；應修習樂者，謂初靜慮乃至有頂，諸所有樂；有上住樂者，謂滅盡定，此亦名應修習樂；最極究竟解脫，無上住樂者，謂如前說三最勝樂，非據受樂，說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似，又即依此有樂可得，說名為樂。謂如有一從此定起，有所領受作如是言：「我已多住，如是如是色類，最勝寂靜樂住。」由依此故說名有學。復次，若有苾芻依止如是，色類見聞及樂想有，無間隨轉，得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有，從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常見。即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見，依止此見，復由四門，方能隨得諸漏永盡，一，或從他聽聞正法，二，或依四現法樂住，三，或依止三種想定，謂從空無邊處，乃至無所有處，四，或天有或人有，是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝。復次，由徧了知應徧知事，於其苦諦得徧解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦得正作證，於其道諦能正修習；正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得徧解脫；於諸漏盡能隨得者，謂於集諦得勝解脫，應厭應離應解脫者，謂於滅諦能正作證；於無常等隨觀住者，謂於道諦能正修習。又由十相應當了知，境事差別，一者，已生諸行，繫屬命根住因差別，二者，有色無色，諸行展轉相依住立，流轉差別，三者，無色諸行，無常法性入門差別，四者，心諸雜染依處差別，五者，一切諸行品類，總皆是苦差別，六者，淨不淨業果，受用門差別，七者，有喜樂識，所行邊際差別，八者，愛恚依處差別，九者，喜樂執藏有情生處，安住邊際差別，十者，墮往惡趣，依處邊際差別。又清淨品應得應修，事增上故，當知有餘十種差別，一者，善法無間修習，增上無邊差別，二者，心慧解脫依止差別，三者，勝三摩地邊際差別，四者，於一切境，繫縛其心邊際差別，五者，解脫方便差別，六者，解脫差別，七者，等覺真義差別，八者，現等覺後，於三學中受學差別，九者，正學已學，現法樂住差別，十者，證聖神通廣行差別。復次，即依如上所說差別，應生問論。標舉者，謂由未了義理；記別者，謂由已了義理。當知此中由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣能記別者，不應與言。前四種者，一，於現量，二，於應理，三，於其因，四，於非因。謂等示現時而不領解；比度分別正施設時，而不領解，汝自修行自然當了，而不領解。正智論者，親自演說由此至教，亦不領解；是故於此能請問者，不應與言。後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可得，淨不淨業終無失壞，是一向記，故思造業當受於苦，此非一向；獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。若有問言：「造作業已，往善趣不？」應反詰云：「汝問何業？」若有問言：「修習道已，得涅槃不？」應反詰云：「汝問何道，為世間道為出世間？」置記論者，謂依一切所有見趣，如是四種正答問者，名善能記應可與言；與此相違不應與言。復次，諸佛如來有二記別，一，共外道，二者，不共。共外道者，記諸弟子當生處等；言不共者，終不記別有生者等。有二識火熾然所依，一，微細愛，二，麤名色。欲色二界愛所生識，名色為依；愛若止息乃至壽量，其識相續隨轉而住；若無色界愛所生識，但緣其名而得住立，愛若斷滅乃至壽量，其識相續隨轉而住。又於色界，此愛為依生中有識；即愛為依，令於中有般涅槃者，暫爾安住；此愛若斷，即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身，一者，色界意所生身，二者，無色界意所生身，謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又諸如來，略有二種善避他論，一者，能避定不應記，作不定論，二者，能避決定應記，作不定論。如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾。

瑜伽師地論卷第九十六